فصل: تفسير الآيات رقم (11- 14)

سورة النمل

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏طس تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ ‏(‏1‏)‏ هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏2‏)‏ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ‏(‏3‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏طس‏}‏ يشير إلى طهارة الطور وذي طوى منه وطيب طيبه، وسعد بيت المقدس الذي بناه سليمان عليه الصلاة والسلام التي انتشر منها الناهي عن الظلم، وإلى أنه لما طهر سبحانه بني إسرائيل، وطيبهم بالابتلاء فصبروا، خلصهم من فرعون وجنوده بمسموع موسى عليه الصلاة والسلام للوحي المخالف لشعر الشعراء، وإفك الآثمين وزلته من الطور، ولم يذكر تمام أمرهم بإغراق فرعون، لأن مقصودها إظهار العلم والحكمة دون البطش والنقمة، فلم يقتض الحال ذكر الميم‏.‏

ولما ختم التي قبلها بتحقيق أمر القرآن، وأنه من عند الله، ونفي الشبه عنه وتزييف ما كانوا يتكلفونه من تفريق القول فيه بالنسبة إلى السحر والأضغاث والافتراء والشعر، الناشئ كل ذلك عن أحوال الشياطين، وابتدأ هذه بالإشارة إلى أنه من الكلام القديم المسموع المطهر عن وصمة تلحقه من شيء من ذلك، تلاه بوصفه بأنه كما أنه منظوم مجموع لفظاً ومعنى لا فصم فيه ولا خلل، ولا وصم ولا زلل، فهو جامع لأصول الدين ناشر لفروعه، بما أشار إليه الكون من المسلمين فقال‏:‏ ‏{‏تلك‏}‏ أي الآيات العالية المقام البعيدة المرام، البديعة النظام ‏{‏آيات القرآن‏}‏ أي الكامل في قرآنيته الجامع للأصول، الناشر للفروع، الذي لا خلل فيه ولا فصم، ولا صدع لولا وصم ‏{‏و‏}‏ آيات ‏{‏كتاب‏}‏ أي وأيّ كتاب هو مع كونه جامعاً لجميع ما يصلح المعاش والمعاد، قاطع في أحكامه، غالب في أحكامه، في كل من نقضه وإبرامه، وعطفه دون إتباعه للدلالة على أنه كامل في كل من قرآنيته وكتابيته ‏{‏مبين*‏}‏ أي بين في نفسه أنه من عند الله كاشف لكل مشكل، موضح لكل ملبس مما كان ومما هو كائن من الأحكام والدلائل في الأصول والفروع، والنكت والإشارات والمعارف، فيا له من جامع فارق واصل فاصل‏.‏

ولما كانت العناية في هذه السورة بالنشر- الذي هو من لوازم الجمع في مادة «قرا» كما مضى بيانه أول الحجر- أكثر، قدم القرآن، يدل على ذلك انتشاراً أمر موسى عليه الصلاة والسلام في أكثر قصته بتفريقه من أمه، وخروجه من وطنه إلى مدين، ورجوعه مما صار إليه إلى ما كان فيه، والتماسه لأهله الهدى والصلى واضطراب العصى وبث الخوف منها، وآية اليد وجميع الآيات التسع، واختيار التعبير بالقوم الذي أصل معناه القيام، وإبصار الآيات، وانتشار الهدهد، وإخراج الخبأ الذي منه تعليم منطق الطير، وتكليم الدابة للناس، وانتشار المرأة وقومها وعرشها بعد تردد الرسل بينها وبين سليمان عليه الصلاة والسلام، وكشف الساق، وافتراق ثمود إلى فريقين، مع الاختصام المشتت، وانتثام قوم لوط عليه السلام إلى ما لا يحل، وتفريق الرياح نشراً، وتقسيم الرزق بين السماء والأرض، ومرور الجبال، ونشر الريح لنفخ الصور الناشئ عنه فزع الخلائق المبعثر للقبور، إلى غير ذلك مما إذا تدبرت السورة انفتح لك بابه، وانكشف عنه حجابه، وهذا بخلاف ما في الحجر على ما مضى‏.‏

وقال الإمام ابو جعفر بن الزبير‏:‏ لما أوضح في سورة الشعراء عظيم رحمته بالكتاب، وبيان ما تضمنه مما فضح به الأعداء، ورحم به الأولياء، وبراءته من أن تتسور الشياطين عليه، وباهر آياته الداعية من اهتدى بها إليه، فتميز بعظيم آياته كونه فرقاناً قاطعاً، ونوراً ساطعاً، أتبع سبحانه ذلك مدحة وثناء، وذكر من شملته رحمته به تخصيصاً واعتناء، فقال ‏{‏تلك آيات القرآن‏}‏ أي الحاصل عنها مجموع تلك الأنوار آيات القرآن ‏{‏وكتاب مبين هدى وبشرى للمؤمنين‏}‏ ثم وصفهم ليحصل للتابع قسطه من بركة التبع، وليتقوى رجاؤه في النجاة مما أشار إليه ‏{‏وسيعلم الذين ظلموا‏}‏ من عظيم ذلك المطلع؛ ثم أتبع ذلك بالتنبيه على صفة الآهلين لما تقدم من التقول والافتراء تنزيهاً لعباده المتقين، وأوليائه المخلصين، عن دنس الشكوك والامتراء فقال‏:‏ ‏{‏إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم فهم يعمهون‏}‏ أي يتحيرون فلا يفرقون بين النور والإظلام، لارتباك الخواطر والأفهام؛ ثم أتبع ذلك بتسليته عليه الصلاة والسلام بالقصص الواقعة بعد تنشيطاً له وتعريفاً بعلي منصبه، وإطلاعاً له على عظيم صنعه تعالى فيمن تقدم، ثم ختمت السورة بذكر أهل القيامة وبعض ما بين يديها، والإشارة إلى الجزاء ونجاة المؤمنين، وتهديد من تنكب عن سبيله عليه الصلاة والسلام- انتهى‏.‏

ولما عظم سبحانه آيات الكتاب بما فيها من الجمع من النشر مع الإبانة، ذكر حاله فقال‏:‏ ‏{‏هدى‏}‏ ولما كان الشيء قد يهدي إلى مقصود يكدر حال قاصده‏.‏ قال نافياً لذلك، وعطف عليه بالواو دلالة على الكمال في كل من الوصفين‏:‏ ‏{‏وبشرى‏}‏ أي عظيمة‏.‏

فلما تشوفت النفوس، وارتاحت القلوب، فطم من ليس بأهل عن عظيم هذه الثمرة فقال‏:‏ ‏{‏للمؤمنين‏}‏ أي الذين صار ذلك لهم وصفاً لازماً بما كان لهم فيل دعاء الداعي من طهارة الأخلاق، وطيب الأعراق، وفي التصريح بهذا الحال تلويح بأنه فتنه وإنذار للكافرين ‏{‏يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً فأما الذين في قلوبهم زيغ‏}‏- الآية، ‏{‏قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 44‏]‏، ‏{‏والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمي‏}‏- إلى غير ذلك من الآيات‏.‏

ولما كان وصف الإيمان خفياً، وصفهم بما يصدقه من الأمور الظاهرة فقال‏:‏ ‏{‏الذين يقيمون الصلاة‏}‏ أي بجميع حدودها الظاهرة والباطنة من المواقيت والطهارات والشروط والأركان والخشوع والخضوع والمراقبة والإحسان إصلاحاً لما بينهم وبين الخالق‏.‏

ولما كان المقصود الأعظم من الزكاة إنما هو التوسعة على الفقراء قال‏:‏ ‏{‏ويؤتون الزكاة‏}‏ أي إحساناً فيما بينهم وبين الخلائق‏.‏

ولما كان الإيمان بالبعث هو الجامع لذلك ولغيره من سائر الطاعات، ذكره معظماً لتأكيده، فقال معلماً بجعله حالاً إلا أنه شرط لما قبله‏:‏ ‏{‏وهم‏}‏ أي والحال أنهم‏.‏

ولما كان الإيمان بالبعث هو السبب الأعظم للسعادة وهو محط للحكمة، عبر فيه بما يقتضي الاختصاص، لا للاختصاص بل للدلالة على غاية الرسوخ في الإيمان به، فقال‏:‏ ‏{‏بالآخرة هم‏}‏ أي المختصون بأنهم ‏{‏يوقنون*‏}‏ أي يوجدون الإيقان حق الإيجاد ويجددونه في كل حين بما يوجد منهم من الإقدام على الطاعة، والإحجام عن المعصية‏.‏

ولما أفهم التخصيص أن ثم من يكذب بها وكان أمرها مركوزاً في الطباع، لما عليها من الأدلة الباهرة في العقل والسماع، تشوفت نفس السامع على سبيل التعجب إلى حالهم، فقال مجيباً له مؤكداً تعجيباً ممن ينكر ذلك‏:‏ ‏{‏إن الذين لا يؤمنون‏}‏ أي يوجدون الإيمان ويجددونه ‏{‏بالآخرة زينا‏}‏ أي بعظمتنا التي لا يمكن دفاعها ‏{‏لهم أعمالهم‏}‏ أي القبيحة، حتى أعرضوا عن الخوف من عاقبتها مع ظهور قباحتها، والإسناد إليه سبحانه حقيقي عند أهل السنة لأنه الموجد الحقيقي، وإلى الشيطان مجاز سببي ‏{‏فهم‏}‏ أي فتسبب عن ذلك أنهم ‏{‏يعمهون*‏}‏ أي يخبطون خبط من لا بصيرة له اصلاً ويترددون في أودية الضلال، ويتمادون في ذلك، فهم كل لحظة في خبط جديد، بعمل غير سديد ولا سعيد، فإن العمه التحير والتردد كما هو حال الضال‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 10‏]‏

‏{‏أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ ‏(‏5‏)‏ وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ ‏(‏6‏)‏ إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا سَآَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آَتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ ‏(‏7‏)‏ فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏8‏)‏ يَا مُوسَى إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏9‏)‏ وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآَهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ ‏(‏10‏)‏‏}‏

ولما خص المؤمنين بما علم منه أن لهم حسن الثواب، وأنهم في الآخرة هم الفائزون، ذكر ما يختص به هؤلاء من ضد ذلك فقال‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء البغضاء ‏{‏الذين لهم‏}‏ أي خاصة ‏{‏سوء العذاب‏}‏ في الدارين‏:‏ في الدنيا بالأسر والقتل والخوف ‏{‏وهم في الآخرة هم‏}‏ المختصون بأنهم ‏{‏الأخسرون*‏}‏ أي أشد الناس خسارة لأنهم خسروا ما لا خسارة مثله، وهو أنفسهم التي لا يمكنهم إخلافها‏.‏

ولما وصف القرآن من الجمع والفرقان، بما اقتضى بيان أهل الفوز والخسران، وكان حاصل حال الكفرة أنهم يتلقون كفرهم الذي هو في غاية السفه إما عن الشياطين الذين هم في غاية الشر، وإما عن آبائهم الذين هم في غاية الجهل، وصف النبي صلى الله عليه وسلم بضد حالهم، فذكر جلالة المنزل عليه والمنزل ليكون أدعى إلى قبوله‏.‏ فقال عاطفاً على ‏{‏إن الذين لا يؤمنون بالآخرة‏}‏‏:‏ ‏{‏وإنك‏}‏ أي وأنت أشرف الخلق وأعلمهم وأحلمهم وأحكمهم ‏{‏لتلقى القرآن‏}‏ أي تجعل متلقياً له من الملك، وحذف هنا الواسطة وبناه للمفعول إعلاء له‏.‏

ولما كانت الأمور التي من عند الله تارة تكون على مقتضى الحكمة فتسند إلى أسبابها، وأخرى خارقة للعادة فتنسب إليه سبحانه، والخارقة تارة تكون في أول رتب الغرابة فيعبر عنها بعند، تارة تكون في أعلاها فيعبر عنها بلدان، نبه سبحانه على أن هذا القرآن في الذروة من الغرابة في أنواع الخوارق فقال‏:‏ ‏{‏من لدن‏}‏‏.‏

ولما مضى في آخر الشعراء ما تقدم من الحكم الجمة في تنزيله بهذا اللسان‏.‏ وعلى قلب سيد ولد عدنان، بواسطة الروح الأمين، مبايناً لأحوال الشياطين، إلى غير ذلك مما مضى إلى أن ختمت بتهديد الظالمين، وكان الظالم إلى الحكمة أحوج منه إلى مطلق العلم، وقدم في هذه أنه هدى، وكان الهادي لا يقتدي به ولا يوثق بهدايته إلا إن كان في علمه حكيماً، اقتضى السياق تقديم وصف الحكمة، واقتضى الحال التنكير لمزيد التعظيم فقال‏:‏ ‏{‏حكيم‏}‏ أي بالغ الحكمة، فلا شيء من أفعاله إلا وهو في غاية الإتقان ‏{‏عليم*‏}‏ أي عظيم العلم واسعه تامة شاملة، فهو بعيد جداً عما ادعوه فيه من أنه كلام الخلق الذي لا علم لهم ولا حكمة إلا ما آتاهم الله، ومصداق ذل عجز جميع الخلق عن الإتيان بشيء من مثله، وإدراك شيء من مغازيه حق إدراكه‏.‏

ولما وصفه بتمام الحكمة وشمول العلم، دل على كل من الوصفين، وعلى إبانه القرآن وما له من العظمة التي أشار إليها أول السورة بما يأتي في السورة من القصص وغيرها، واقتصر في هذه السورة على هذه القصص لما بينها من عظيم التناسب المناسب لمقصود السورة، فابتدئ بقصة أطبق فيها الأباعد على الكفران فأهلكوا، والأقارب على الإيمان فأنجوا، وثنى بقصة أجمع فيها الأباعد على الإيمان، لم يتخلف منهم إنسان، وثلث بأخرى حصل بين الأقارب فيها الفرقان، باقتسام الكفر والإيمان، وختم بقصة تمالأ الأباعد فيها على العصيان، وأصروا على الكفران، فابتلعتهم الأرض ثم غطوا بالماء كما بلغ الأولين الماء فكان فيه التواء‏.‏

ولما كان تعلق «إذ» باذكر من الوضوح في حد لا يخفى على أحد، قال دالاً على حكمته وعلمه‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ طاوياً لمتعلقه لوضوح أمره فصار كأنه ‏{‏قال‏}‏‏:‏ اذكر حكمته وعلمه حين قال‏:‏ ‏{‏موسى لأهله‏}‏ أي زوجة وهو راجع من مدين إلى مصر، قيل‏:‏ ولم يكن معه غيرها‏:‏ ‏{‏إني آنست‏}‏ أي أبصرت إبصاراً حصل لي الأنس، وأزال عني الوحشة والنوس ‏{‏ناراً‏}‏ فعلم بما في هذه القصة من الأفعال المحكمة المنبئة عن تمام العلم اتصافه بالوصفين علماً مشاهداً، وقدم ما الحكمة فيه أظهر لاقتضاء الحال التأمين من نقص ما يؤمر به من الأفعال‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ فماذا تصنع‏؟‏ قال آتياً بضمير المذكر المجموع للتعبير عن الزوجة المذكورة بلفظ «الأهل» الصالح للمذكر والجمع صيانة لها وستراً‏.‏ جازماً بالوعد للتعبير بالخير الشامل للهدى وغيره، فكان تعلق الرجاء به أقوى من تعلقه بخصوص كونه هدى، ولأن مقصود السورة يرجع إلى العلم، فكان الأليق به الجزم، ولذا عبر بالشهاب الهادي لأولي الألباب‏:‏ ‏{‏سآتيكم‏}‏ أي بوعد صادق وإن أبطأت ‏{‏منها بخبر‏}‏ أي ولعل بعضه يكون مما نهتدي به في هذا الظلام إلى الطريق، وكان قد ضلها ‏{‏أو آتيكم بشهاب‏}‏ أي شعلة من نار ساطعة ‏{‏قبس‏}‏ أي عود جاف مأخوذ من معظم النار فهو بحيث قد استحكمت فيه النار فلا ينطفئ؛ وقال البغوي‏:‏ وقال بعضهم‏:‏ الشهاب شيء ذو نور مثل العمود، والعرب تسمي كل أبيض ذي نور شهاباً، والقبس‏:‏ القطعة من النار‏.‏ فقراءة الكوفيين بالتنوين على البدل أو الوصف، وقراءة غيرهم بالإضافة، لأن القبس أخص‏.‏ وعلل إتيانه بذلك إفهاماً لأنها ليله باردة بقوله‏:‏ ‏{‏لعلكم تصطلون*‏}‏ أي لتكونوا في حال من يرجى أن يستدفئ بذلك أي يجد به الدفء لوصوله معي فيه النار، وآذن بقرب وصوله فقال‏:‏ ‏{‏فلما جاءها‏}‏ أي تلك التي ظنها ناراً‏.‏

ولما كان البيان بعد الإبهام أعظم، لما فيه من التشويق والتهيئة للفهم، بني للمفعول قوله‏:‏ ‏{‏نودي‏}‏ أي من قبل الله تعالى‏.‏

ولما أبهم المنادى فتشوقت النفوس إلى بيانه، وكان البيان بالإشارة أعظم‏.‏ لما فيه من توجه النفس إلى الاستدلال، نبه سبحانه عليه بجعل الكلام على طريقة كلام القادرين، إعلاماً بأنه الملك الأعلى فقال بانياً للمعفول، آتياً بأداة التفسير، لأن النداء بمعنى القول‏:‏ ‏{‏أن بورك‏}‏ أي ثبت تثبيتاً يحصل منه من النماء والطهارة وجميع الخيرات ما لا يوصف ‏{‏من في النار‏}‏ أي بقعتها، أو طلبها وهو طلب بمعنى الدعاء، والعبارة تدل على أن الشجرة كانت كبيرة وأنها لما دنا منها بعدت منه النار إلى بعض جوانبها فتبعها، فلما توسط الردحة أحاط به النور، وسمي النور ناراً على ما كان في ظن موسى عليه الصلاة والسلام، وقال سعيد بن جبير‏:‏ بل كانت ناراً كما رأى موسى عليه السلام، والنار من حجب الله كما في الحديث‏:‏

«حجابه النار لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه» ‏{‏ومن حولها‏}‏ من جميع الملائكة عليهم السلام وتلك الأراضي المقدسة على ما أراد الله في ذلك الوقت وفي غيره وحق لتلك الأراضي أن تكون كذلك لأنها مبعث الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ومهبط الوحي عليهم وكفاتهم أحياء وأمواتاً‏.‏

ولما أتاه النداء- كما ورد- من جميع الجهات، فسمعه بجميع الحواس، أمر بالتنزيه، تحقيقاً لأمر من أمره سبحانه، وتثبيتاً له، فقال عاطفاً على ما أرشد السياق إلى تقديره من مثل‏:‏ فأبشر بهذه البشرى العظيمة‏:‏ ‏{‏وسبحان الله‏}‏ أي ونزه الملك الذي له الكمال المطلق تنزيهاً يليق بجلاله، ويجوز أن يكون خبراً معطوفاً على ‏{‏بورك‏}‏ أي وتنزه الله سبحانه تنزهاً يليق بجلاله عن أن يكون في موضع النداء أو غيره من الأماكن‏.‏

ولما كان تعليق ذلك بالاسم العلم دالاً على أنه يستحق ذلك لمجرد ذاته المستجمع لجميع صفات الكمال، من الجلال والجمال، وصفه بما يعرف أنه يستحقه أيضاً لأفعاله بكل مخلوق التي منها ما يريد أن يربي به موسى عليه الصلاة والسلام كبيراً بعد ما رباه به صغيراً، فقال‏:‏ ‏{‏رب العالمين*‏}‏‏.‏

ولما تشوفت النفس إلى تحقق الأمر تصريحاً، قال معظماً له تمهيداً لما أراد سبحانه إظهاره على يده من المعجزات الباهرات‏:‏ ‏{‏يا موسى إنه‏}‏ أي الشأن العظيم الجليل الذي لا يبلغ وصفه ‏{‏أنا الله‏}‏ أي البالغ من العظمة ما تقصر عنه الأوهام، وتتضاءل دونه نوافذ الأفهام، ثم أفهمه مما تتضمن ذلك وصفين يدلانه على أفعاله معه فقال‏:‏ ‏{‏العزيز‏}‏ أي الذي يصل إلى جميع ما يريد ولا يوصل إلى شيء مما عنده من غير الطريق التي يريد ‏{‏الحكيم*‏}‏ أي الذي ينقض كل ما يفعله غيره إذا أراد، ولا يقدر غيره أن ينقض شيئاً من فعله‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فافعل جميع ما آمرك به فإنه لا بد منه، ولا تخف من شيء فإنه لا يوصل إليك بسوء لأنه متقن بقانون الحكمة، محروس بسور العزة، دل عليه بالعطف في قوله‏:‏ ‏{‏وألق عصاك‏}‏ أي لتعلم علماً شهودياً عزتي وحكمتي- أو هو معطوف على ‏{‏أن بورك‏}‏- فألقاها كما أمر، فصارت في الحال- بما أذنت به الفاء- حية عظيمة جداً، هي- مع كونها في غاية العظم- في نهاية الخفة والسرعة في اصطرابها عند محاولتها ما يريد ‏{‏فلما رآها تهتز‏}‏ أي تضطرب في تحركها مع كونها في غاية الكبر ‏{‏كأنها جآن‏}‏ أي حية صغيرة في خفتها وسرعتها، ولا ينافي ذلك كبر جثتها ‏{‏ولى‏}‏ أي موسى عليه الصلاة والسلام‏.‏

ولما كانت عليه التولية مشتركة بين معان، بين المراد بقوله‏:‏ ‏{‏مدبراً‏}‏ أي التفت هارباً منها مسرعاً جداً لقوله‏:‏ ‏{‏ولم يعقب‏}‏ أي لم يرجع على عقبه، ولم يتردد في الجد في الهرب، ولم يلتفت إلى ما وراءه بعد توليته، يقال‏:‏ عقب عليه تعقيباً، أي كر، وعقب في الأمر تعقيباً‏:‏ تردد في طلبه مجداً- هذا في ترتيب المحكم‏.‏ وفي القاموس‏:‏ التعقيب‏:‏ الالتفات‏.‏ وقال القزاز في ديوانه‏:‏ عقب- إذا انصرف راجعاً فهو معقب‏.‏

ولما تشوفت النفس إلى ما قيل له عند هذه الحالة، أجيبت بأنه قيل له‏:‏ ‏{‏يا موسى لا تخف‏}‏ ثم علل هذا النهي بقوله، مبشراً بالأمن والرسالة‏:‏ ‏{‏إني لا يخاف لديّ‏}‏ أي في الموضع الذي هو من غرائب نواقض العادات، وهي وقت الوحي ومكانه ‏{‏المرسلون*‏}‏ أي لأنهم معصومون من الظلم، ولا يخاف من الملك العدل إلا ظالم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏11- 14‏]‏

‏{‏إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْنًا بَعْدَ سُوءٍ فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏11‏)‏ وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ فِي تِسْعِ آَيَاتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ‏(‏12‏)‏ فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آَيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏13‏)‏ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

ولما دل أول الكلام وآخره على أن التقدير ما ذكرته، وعلم منه أن من ظلم خاف، وكان المرسلون بل الأنبياء معصومين عن صدور ظلم، ولكنهم لعلو مقامهم، وعظيم شأنهم، يعد عليهم خلاف الأولى، بل بعض المباحات المستوية، بل أخص من ذلك، كما قالوا «حسنات الأبرار سيئات المقربين»، استدرك سبحانه من ذلك بأداة الاستثناء ما يرغب المرهبين من عواقب الظلم آخر تلك في التوبة، وينبه موسى عليه السلام على غفران وكزة القبطي له، وأنه لا خوف عليه بسببه وإن كان قتله مباحاً لكونه خطأ مع أنه كافر، لكن علو المقام يوجب التوقف عن الإقدام إلا بإذن خاص، ولذلك سماه هو ظلماً فقال ‏{‏رب إني ظلمت نفسي فاغفر لي‏}‏ وهو من التعريضات التي يلطف مأخذها فقال‏:‏ ‏{‏إلا‏}‏ أو المعنى‏:‏ لكن ‏{‏من ظلم‏}‏ كائناً من كان، بفعل سوء ‏{‏ثم بدل‏}‏ بتوبته ‏{‏حسناً بعد سوء‏}‏ وهو الظلم الذي كان عمله، أي جعل الحسن بدل السوء كالسحرة الذين آمنوا بعد ذلك بموسى عليه الصلاة والسلام فإني أغفره له بحيث يكون كأنه لم يعمله أصلاً، وأرحمه بما أسبغ عليه من ملابس الكرامة المقارنة للأمن والعز وإن أصابه قبل ذلك نوع خوف‏.‏ ثم علل ذلك بأن المغفرة والرحمة صفتان له ثابتتان، فقال‏:‏ ‏{‏فإني‏}‏ أي أرحمه بسبب أني ‏{‏غفور‏}‏ أي من شأني أني أمحو الذنوب محواً يزيل جميع آثارها ‏{‏رحيم*‏}‏ أعامل التائب منها معاملة الراحم البليغ الرحمة بما يقتضيه حاله من الكرامة، فايل أثر ما كان وقع فيه من موجب الخوف وهو الظلم‏.‏

ولما أراه سبحانه هذه الخارقة فيما كان في يده بقلب جوهرها إلى جوهر شيء آخر حيواني، أراه آية أخرى في يده نفسها بقلب عرضها الذي كانت عليه إلى عرض آخر نوراني، فقال‏:‏ ‏{‏وأدخل يدك في جيبك‏}‏ أي فتحة ثوبك، وهو ما قطع منه ليخيط بعنقك ‏{‏تخرج‏}‏ أي إذا أخرجتها ‏{‏بيضاء‏}‏ أي بياضاً عظيماً نيراً جداً، له شعاع كشعاع الشمس‏.‏

ولما كان ربما وقع في وهم أن هذه الآفة، قال‏:‏ ‏{‏من غير سوء‏}‏ أي برص ولا غيره من الآفات، آية أخرى كائنة ‏{‏في‏}‏ جملة ‏{‏تسع آيات‏}‏ كما تقدم شرحها في سورة الإسراء وغيرها، منتهية على يدك برسالتي لك ‏{‏إلى فرعون وقومه‏}‏ أي الذين هم أشد أهل هذا الزمان قياماً في الجبروت والعدوان؛ ثم علل إرساله إليهم بالخوارق بقوله‏:‏ ‏{‏إنهم كانوا‏}‏ أي كوناً كأنه جبلة لهم ‏{‏قوماً فاسقين*‏}‏ أي خارجين عن طاعتنا لتردهم إلينا‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأتاهم كما أمرناهم فعاندوا أمرنا، قال منبهاً على ذلك، دالاً بالفاء على سرعة إتيانه إليهم امتثالاً لما أمر به‏:‏ ‏{‏فلما جاءتهم آياتنا‏}‏ أي على يده ‏{‏مبصرة‏}‏ أي سبب الإبصار لكونها منيرة ظاهرة جداً، فهي هادية لهم إلى الطريق الأقوم هداية النور لمن يبصر، فهو لا يخطئ شيئاً ينبغي أن ينتفع به ‏{‏قالوا هذا سحر‏}‏ أي خيال لا حقيقة له ‏{‏مبين*‏}‏ أي واضح في أنه خيال ‏{‏وجحدوا‏}‏ أي أنكروا عالمين ‏{‏بها‏}‏ أي أنكروا كونها آيات موجبات لصدقه مع علمهم بإبطالهم لأن الجحود الإنكار مع العلم‏.‏

ولما كان الجحد معناه إنكار الشيء مع العلم به، حقق ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏واستيقنتها‏}‏ أي والحال أنهم قد طلبوا الوقوف على حقائق أمرها حتى تيقنتها في كونها حقاًَ ‏{‏أنفسهم‏}‏ وتخلل علمها صميم عظامهم، فكانت ألسنتهم مخالفة لما في قلوبهم، ولذلك أسند الاستيقان إلى النفس‏.‏ ثم علل جحدهم ووصفهم لها بخلاف وصفها فقال‏:‏ ‏{‏ظلماً وعلواً‏}‏ أي إرادة وضع الشيء في غير حقه، والتكبر على الآتي به، تلبيساً على عباد الله‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأغرقناهم أجمعين بأيسر سعي وأهون أمر فلم يبق منهم غير تطرف، ولم يرجع منهم مخبر، على كثرتهم وعظمتهم وقوتهم، عطف عليه تذكيراً به مسبباً عنه قوله‏:‏ ‏{‏فانظر‏}‏ ونبه على أن خبرهم مما تتوفر الدواعي على السؤال عنه لعظمته، فقال معبراً بأداة الاستفهام‏:‏ ‏{‏كيف كان‏}‏ وكان الأصل‏:‏ عاقبتهم، أي آخر أمرهم، ولكنه أظهر فقال‏:‏ ‏{‏عاقبة المفسدين*‏}‏ ليدل على الوصف الذي كان سبباً لأخذهم تهديداً لكل من ارتكب مثله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 19‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ آَتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏15‏)‏ وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ ‏(‏16‏)‏ وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ ‏(‏17‏)‏ حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏18‏)‏ فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

ولما تم بهذه القصة الدليل على حكمته، توقع السامع الدلالة على علمه سبحانه، فقال مبتدئاً بحرف التوقع مشيراً إلى أنه لا نكير في فضل الآخر على الأول عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فلقد آتينا موسى وأخاه هارون عليهما السلام حكمة وهدى وعلماً ونصراً على من خالفهما وعزاً‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏داود وسليمان‏}‏ أي ابن داود، وهما من أتباع موسى عليهم السلام وبعده بأزمان متطاولة ‏{‏علماً‏}‏ أي جزاء من العلم عظيماً من منطق الطير والدواب وغير ذلك لم نؤته لأحد قبلهما‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فعملا بمقتضاه، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وقالا‏}‏ شكراً عليه، دلالة على شرف العلم وتنبيهاً لأهله على التواضع‏:‏ ‏{‏الحمد‏}‏ أي الإحاطة بجميع أوصاف الكمال ‏{‏لله‏}‏ أي الذي لا مثل له وله الجلال والجمال ‏{‏الذي فضلنا‏}‏ أي بما آتانا من ذلك ‏{‏على كثير من عباده المؤمنين*‏}‏ أي الذين صار الإيمان لهم خلقاً‏.‏

ولما كان كل منهما عليهما السلام قد أوتي ما ذكر، أشار إلى فضل سليمان عليه السلام بأنه جمع إلى ما آتاه ما كان منح به أباه فقال‏:‏ ‏{‏وورث سليمان داود‏}‏ أي أباه عليهما السلام دون إخوته في النبوة والعلم والملك الذي كان قد خصه الله دون قومه بجمعه له إلى النبوة، فشكر الله على ما أنعم به عليه أولاً وثانياً ‏{‏وقال‏}‏ أي سليمان عليه السلام محدثاً بنعمة ربه ومنبهاً على ما شرفه الله به، ليكون أجدر في قبول الناس ما يدعوهم إليه من الخير‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس‏}‏‏.‏

ولما كان من المعلوم أنه لا معلم له إلا الله، فإن لا يقدر على ذلك غيره، قال بانياً للمفعول‏:‏ ‏{‏علمنا‏}‏ أي أنا وأبي بأيسر أمر وأسهله ممن لا يقدر على ما علمنا سواء ولو كان المقصود هو وحده لم يكن من التعاظم في شيء، بل هو كلام الواحد المطاع، تنبيهاً على تعظيم الله بما عظمه به مما يختص بالقدرة عليه أو بالأمر به كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعل إذا كان هناك حال يحوج إليه كما قال في الزكاة‏:‏ إنا آخذوها وشطر ماله عزمة من عزمات ربنا عز وجل، وكما كان يكتب لبعض الجبابرة ‏{‏منطق الطير‏}‏ أي فهم ما يريد كل طائر إذا صوت، والمنطق ما يصوت به من المفرد والمؤلف المفيد وغير المفيد، لا بدع في أن الذي آتى كل نفس هداها وعلمها تميز منافعها ومضارها يؤتيها قوة تدرك بها تخاطباً بينها يتفاهم كل نوع منها به فيما يريد، ويكون ذلك قاصراً عن إدراك الإنسان لخصوصه بالجزئيات الناشئة عن الحسيات ‏{‏وأوتينا‏}‏ ممن له العظمة بأيسر أمر من أمره ‏{‏من كل شيء‏}‏ أي يكمل به ذلك من اسباب الملك والنبوة وغيرهما، وعبر بأداة الاستغراق تعظيماً للنعمة كما يقال لمن يكثر تردد الناس إليه‏:‏ فلان يقصده كل أحد‏.‏

ولما كان هذا أمراً باهراً، دل عليه بقوله مؤكداً بأنواع التأكيد وشاكراً حاثاً لنفسه على مزيد الشكر وهازاً لها إليه‏:‏ ‏{‏إن هذا‏}‏ أي الذي أوتيناه ‏{‏لهو الفضل المبين*‏}‏ أي البين في نفسه لكل من ينظره، الموضح لعلو قدر صاحبه ووحدانية مفيضة مؤتية‏.‏

ولما كان هذا مجرد خبر، أتبعه ما يصدقه فقال‏:‏ ‏{‏وحشر‏}‏ أي جمع جمعاً حتماً بقهر وسطوة وإكراه بأيسر سعي ‏{‏لسليمان جنوده‏}‏‏.‏

ولما دل ذلك على عظمه، زاد في الدلالة عليه بقوله‏:‏ ‏{‏من الجن‏}‏ بدأ بهم لعسر جمعهم ‏{‏والإنس‏}‏ ثنى بهم لشرفهم ومشاركتهم لهم في ذلك من حيث تباعد أغراضهم وتناءي قصودهم‏.‏

ولما ذكر ما يعقل وبدأ به لشرفه، أتبعه ما لا يعقل فقال‏:‏ ‏{‏والطير‏}‏ ولما كان الحشر معناه الجمع بكره، فكان لا يخلو عن انتشار، وكان التقدير‏:‏ وسار بهم في بعض الغزوات، سبب عنه قوله تعظيماً للجيش وصاحبه‏:‏ ‏{‏فهم يوزعون*‏}‏ أي يكفون بجيش أولهم على آخرهم بأدنى أمر وأسهله ليتلاحقوا، فيكون ذلك أجدر بالهيبة، وأعون على النصرة، وأقرب إلى السلامة؛ عن قتادة أنه كان على كل صنف من جنوده وزعة ترد أولاها على أخراها لئلا يتقدموا في المسير، قال‏:‏ والوازع‏:‏ الحابس وهو النقيب‏.‏ وأصل الوزع الكف والمنع‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فساروا، لأن الوزع لا يكون إلا عن سير، غياه بقوله‏:‏ ‏{‏حتى إذا أتوا‏}‏ أي أشرفوا‏.‏ ولما كان على بساطه فوق متن الريح بين السماء والأرض‏.‏ عبر بأداة الاستعلاء فقال‏:‏ ‏{‏على واد النمل‏}‏ وهو واد بالطائف- كما نقله البغوي عن كعب، وهو الذي تميل إليه النفس فإنه معروف إلى الآن عندهم بهذا الاسم، ويسمى أيضاً نخب وزن كتف، وقد رأيته لما قصدت تلك الديار لرؤية مشاهدها، والتطواف في معابدها ومعاهدها‏.‏ والتبرك بآثار الهادي، في الانتهاء والمبادئ، ووقفت بمسجد فيه قرب سدرة تسمى الصادرة مشهور عندهم أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى به، وهذه السدرة مذكورة في غزوة الطائف من السيرة الهشامية واقتصر في تسمية الوادي على نخب، وأنشدت فيه يوم وقوفي ببابه، وتضرعي في أعتابه‏:‏

مررت بوادي النمل يا صاح بكرة *** فصحت وأجريت الدموع على خدي

وتممت منه موقف الهاشمي الذي *** ملأ الأرض توحيداً يزيد على العد

وكم موقف أفرشته حر جبهتي *** وأبديت في أرجائه ذلة العبد

في قصيدة طويلة‏.‏

ولما كانوا في أمر يهول منظره، ويوهي القوى مخالطته ومخبره، فكان التقدير‏:‏ فتبدت طلائعهم، وتراءت راياتهم ولوامعهم، وأحمالهم ووضائعهم، نظم به قوله‏:‏ ‏{‏قالت نملة‏}‏ أي من النمل الذي بذلك الوادي‏:‏ ‏{‏يا أيها النمل‏}‏ ولما حكى عنهم سبحانه ما هو من شأن العقلاء، عبر بضمائرهم فقال‏:‏ ‏{‏ادخلوا‏}‏ أي قبل وصول ما أرى من الجيش ما ‏{‏مساكنكم‏}‏ ثم عللت أمرها معينة لصاحبه إذ كانت أماراته لا تخفى فقالت جواباً للأمر أو مبدلاً منه‏:‏ ‏{‏لا يحطمنكم‏}‏ أي يكسرنكم ويهشمنكم أي لا تبرزوا فيحطمنكم‏.‏

فهو نهي لهم عن البروز في صور نهيه وهو أبلغ من التصريح بنهيهم لأن من نهى كبيراً عن شيء كان لغيره أشد نهياً ‏{‏سليمان وجنوده‏}‏ أي فإنهم لكثرتهم إذا صاروا في الوادي استعلوا عليه فطبقوه فلم يدعوا منه موضع شبر خالياً ‏{‏وهم‏}‏ أي سليمان عليه السلام وجنوده ‏{‏لا يشعرون*‏}‏ أي بحطمهم لكم لاشتغالهم بما هم فيه من أحوال السير، وتعاطي مصالحة، مع صغر أجسامكم، وخفائكم على السائر في حال اضطرابكم ومقامكم، وقولها هذا يدل على علمها بأنهم لو شعروا بهم ما آذوهم لأنهم أتباع نبي فهم رحماء‏.‏

ولما كان هذا أمراً معجباً لما فيه من جزالة الألفاظ وجلالة المعاني، تسبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فتبسم‏}‏ ولما دل ذلك على الضحك، وكان ذلك قد يكون للغضب، أكده وحقق معناه بقوله‏:‏ ‏{‏ضاحكاً من قولها‏}‏ أي لما أوتيته من الفصاحة والبيان، وسروراً بما وصفته به من العدل في أنه وجنوده لا يؤذون أحداً وهم يعلمون ‏{‏وقال‏}‏ متذكراً ما أولاه ربه سبحانه بحسن تربيته من فهم كلامها إلى ما أنعم عليه من غير ذلك‏:‏ ‏{‏رب‏}‏ أي أيها المحسن إليّ ‏{‏أوزعني أن‏}‏ أي اجعلني مطيقاً لأن ‏{‏أشكر نعمتك‏}‏ أي وازعاً له كافاً مرتبطاً حتى لا يغلبني‏.‏ ولا يتفلت مني، ولا يشذ عني وقتاً ما‏.‏

ولما أفهم ذلك تعلق النعمة به‏.‏ حققه بقوله‏:‏ ‏{‏التي أنعمت عليّ‏}‏ وربما أفهم قوله‏:‏ ‏{‏وعلى والديّ‏}‏ أن أمه كانت أيضاً تعرف منطق الطير‏.‏ وتحقيق معنى هذه العبارة أن مادة «وزع»- بأيّ ترتيب كان- يدور على المعوز- لخرقة بالية يلف بها الصبي، ويلزمها التمييز، فإن الملفوف بها يتميز عن غيره، ومنه الأوزاع وهم الجماعات المتفرقة، ويلزمها أيضاً الإطاقة فإن أكثر الناس يجدها، ومنه العزون- لعصب من الناس، فإنهم يطيقون ما يريدون ويطيقهم من يريدهم، ومنه الوزع وهو كف ما يراد كفه، والولوع بما يزاد، ومنه الإيعاز- للتقدم بالأمر والنهي، والزوع للجذب، ويلزمها أيضاً الحاجة فإنه لا يرضى بها دون الجديد إلا محتاج، فمعنى الآية‏:‏ اجعلني وازعاً- أي مطيقاً- أن أشكرها كما يطيق الوازع كف ما يريد كفه، ويمكن أن يكون مدار المادة الحاجة لأن الأوزاع- وهم الجماعات- يحتاجون إلى الاجتماع جملة، والكاف محتاج إلى امتثال ما يكفه لأمره، والجاذب محتاج إلى الزوع أي الجذب، والمولع بالشيء فقير إليه، والموعز محتاج إلى قبول وصيته، فالمعنى‏:‏ اجعلني وازعاً أي فقيراً إلى الشكر، أي ملازماً له مولعاً به، لأن كل فقير إلى شيء مجتهد في تحصيله، ويلزم على هذا التخريج احتقار العمل، فيكون سبباً للأمن من الإعجاب، وفي الآية تنبيه على بر الوالدين في سؤال القيام عنهم بما لم يبلغاه من الشكر- والله الموفق‏.‏

والشكر في اللغة فعل ينبئ عن تعظيم المنعم لكونه منعماً كالثناء على المنعم بما يدل على أن الشاكر قد عرف نعمته واعترف له بها وحسن موقعها عنده، وخضع قلبه له لذلك، وحاصله أنه اسم لمعرفة النعمة لأنها السبيل إلى معرفة المنعم فإنه إذا عرفها تسبب في التعرف إليه، فسلك طريق التعرف وجد في الطلب، ومن جدَّ وجد، ويروى عن داود عليه الصلاة والسلام أنه قال‏:‏ يا رب كيف أشكرك والشكر نعمة آخرى منك أحتاج عليها إلى شكر آخر‏؟‏ فأوحى الله تعالى إليه‏:‏ يا داود‏!‏ إذا علمت أن ما بك من نعمة فمني فقد شكرتني‏.‏

والشكر ثلاثة أشياء‏:‏ الأول معرفة النعمة بمعنى إحضارها في الخاطر بحيث يتميز عندك أنها نعمة، فرب جاهل يحسن إليه وينعم عليه وهو لا يدري، فلا جرم أنه لا يصح منه الشكر‏.‏ والثاني‏:‏ قبول النعمة بتلقيها من المنعم بإظهار الفقر والفاقة، فإن ذلك شاهد بقبولها حقيقة، والثالث‏:‏ الثناء بها بأن تصف المنعم بالجود والكرم ونحوه مما يدل على حسن تلقيك لها واعترافك بنزول مقامك في الرتبة عن مقامه، فإن اليد العليا خير من اليد السفلى، وهو على ثلاث درجات‏:‏ الأولى الشكر على المحاب أي الأشياء المحبوبة، وهذا شكر تشارك فيه المثبتون المسلمون واليهود والنصارى والمجوس، فإن الكل يعتقدون أن الإحسان الواصل من الرحمن واجب معرفته على الإنسان، ومن سعة بر البارئ سبحانه وتعالى أن عده شكراً مع كونه واجباً على الشاكر‏.‏ ووعد عليه الزيادة، وأوجب فيه المثوبة إحساناً ولطفاً‏.‏ الثانية‏:‏ الشكر في المكاره، وهو إما من رجل لا يميز بين الحالات، بل يستوي عنده المكروه والمحبوب، فإذا نزل به المكروه شكر الله عليه بمعنى أنه أظهر الرضا بنزوله به، وهذا مقام الرضا، وإما من رجل يميز بين الأحوال فهو لا يحب المكروه ولا يرضى بنزوله، فإن نزل به مكروه فشكره عليه إنما هو كظم الغيظ وستر الشكوى وإن كان باطنه شاكياً، والكظم إنما هو لرعاية الأدب بالسلوك في مسلك العلم، فإنه يأمر العبد بالشكر في السراء والضراء والثالثة‏:‏ أن لا يشهد العبد إلا المنعم باشتغاله بالاستغراق في مشاهدته عن مشاهدة النعمة، وهذا الشهودعلى ثلاثة أقسام‏:‏ أحدها أن يستغرق فيها عبودة، فيكون مشاهداً له مشاهدة العبد للسيد بأدب العبيد إذا حضروا بين يدي سيدهم، فإنهم ينسون ما هم فيه من الجاه والقرب الذي ما حصل لغيرهم، باستغراقهم في الأدب، وملاحظتهم لسيدهم خوفاً من أن يسير إليهم في أمر فيجدهم غافلين، وهذا أمر معروف عند من صحب الملوك‏.‏

فصاحب هذا الحال إذا أنعم عليه سيده في هذه الحالة، مع قيامه في حقيقة العبودة، استعظم الإحسان، لأن العبودة توجب عليه أن يستضغر نفسه‏.‏ ثانيها أن يشهد سيده شهود محبة غالبة، فهو يسبب هذا الاستغراق فيه، يستحلي منه الشدة، وقد قال بعض عشاق حسن الصورة لا صورة الحسن فأحسن‏:‏

من لم يذق ظلم الحبيب كظلمه *** حلواً فقد جهل المحبة وادعى

ثالثها‏:‏ أن يشهد شهود تفريد يرفع الثنويه ويفني الرسم ويذهب الغيرية، فإذا وردت عليه النعمة أو الشدة كان مستغرقاً في الفناء فلم يحس بشيء منهما‏.‏

ولما علم من هذا كله أن الشاكر هو المستغرق في الثناء على المنعم بما يجب عليه من العمل من فناء أو غيره بحسب ما يقدر عليه، وكان ذلك عمل مما يجوز أن يكون زين لذلك العبد كونه حسناً وهو ليس كذلك، قال صلى الله عليه وسلم مشيراً إلى هذا المعنى‏:‏ ‏{‏وأن أعمل صالحاً‏}‏ أي في نفس الأمر‏.‏ ولما كان العمل الصالح قد لا يرضي المنعم لنقص في العمل كما قيل في معنى ذلك‏:‏

إذا كان المحب قليل حظ *** فما حسناته إلا ذنوب

قال‏:‏ ‏{‏ترضاه‏}‏‏.‏

ولما كان العمل الصالح المرضي قد لا يعلى إلى درجة المرضي عنهم، لكون العامل منظوراً إليه بعين السخط، لكونه ممن سبق عليه الكتاب بالشقاء، لأن الملك المنعم تام الملك عظيم الملك فهو بحيث لا يسأل عما يفعل، قال معرضاً عن عمله معترفاً بعجزه، معلماً بأن المنعم غني عن العمل وعن غيره، لا تضره معصية ولا ينفعه طاعة‏:‏ ‏{‏وأدخلني برحمتك‏}‏ أي لا بعملي ‏{‏في عبادك الصالحين*‏}‏ أي لما أردتهم له من تمام النعمة بالقرب والنظر إليهم بعين العفو والرحمة والرضا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 24‏]‏

‏{‏وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ ‏(‏20‏)‏ لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏21‏)‏ فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ ‏(‏22‏)‏ إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ ‏(‏23‏)‏ وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

ولما كان التقدير‏:‏ فوصل إلى المنزل الذي قصده فنزله وتفقد أحوال جنوده كما يقتضيه العناية بأمور الملك، أي تجنب فقدهم بأن تعرف من هو منهم موجود ومن هو منهم مفقود، الذي يلزمه أن لا يغيب أحد منهم‏:‏ ‏{‏وتفقد الطير‏}‏ إذ كانت أحد أركان جنده ففقد الهدهد ‏{‏فقال ما لي‏}‏ أي أيّ شيء حصل لي حال كوني ‏{‏لا أرى الهدهد‏}‏ أي أهو حاضر، وستره عني ساتر، وقوله‏:‏ ‏{‏أم كان من الغائبين*‏}‏ كما أنه يدل على ما قدرته يدل على أنه فقد جماعة من الجند، فتحقق غيبتهم وشك في غيبته، وذكره له دونهم يدل على عظيم منزلة الهدهد فيما له عنده من النفع، وأن غيبة غيره كانت بأمره عليه السلام‏.‏ ثم قال على سبيل الاستئناف إقامة لسياسة الملك ما يدل أيضاً على عظمته، قالوا‏:‏ إنه يرى الماء في الأرض كما يرى الإنسان الماء من داخل الزجاج فينقر الأرض فتأتي الشياطين فتستخرجه‏:‏ ‏{‏لأعذبنه‏}‏ أي بسبب غيبته فيما لم آذن فيه ‏{‏عذاباً شديداً‏}‏ أي مع إبقاء روحه تأديباً له وردعاً لأمثاله ‏{‏أو لأذبحنه‏}‏ أي تأديباً لغيره ‏{‏أو ليأتيني‏}‏ أي ليكونن أحد هذه الثلاثة الأشياء، أو تكون ‏{‏أو‏}‏ الثانية بمعنى إلا أن فيكون المعنى‏:‏ ليكونن أحد الأمرين‏:‏ التعذيب أو الذبح‏:‏ إلا أن يأتيني ‏{‏بسلطان مبين*‏}‏ أي حجة واضحة في عذره، فكأنه قال‏:‏ والله ليقيمن عذره أو لأفعلن معه أحد الأمرين ‏{‏فمكث‏}‏ أي فترتب على ذلك أنه مكث بعد الحلف بالتهديد زماناً قريباً ‏{‏غير بعيد‏}‏ من زمان التهديد، وأتى خوفاً من هيبة سليمان عليه السلام، وقياماً بما يجب عليه من الخدمة، قرأه عاصم وروح عن يعقوب بفتح الكاف على الأغلب في الأفعال الماضية، وضمه الجماعة إشارة إلى شدة الغيبة عن سليمان عليه السلام ليوافق إفهام حركة الكلمة ما أفهمه تركيب الكلام ‏{‏فقال‏}‏ عقب إتيانه مفخماً للشأن ومعظماً لرتبة العلم ودافعاً لما علم أنه أضمر من عقوبته‏:‏ ‏{‏أحطت‏}‏ أي علماً ‏{‏بما لم تحط به‏}‏ أي أنت من اتساع علمك وامتداد ملكك، والإحاطة‏:‏ العلم بالشيء من جميع جهاته، وفي هذه المكافحة التنبيه على أن أضعف الخلق قد يؤتي ما لا يصل إليه أقواهم لتتحاقر إلى العلماء علومهم ويردوا العلم في كل شيء إلى الله، وفيه إبطال لقول الرافضة‏:‏ إن الإمام لا يخفى عليه شيء، ولا يكون في زمانه من هو أعلم منه‏.‏

ولما أبهمه تشويقاً، وأخذ بمجامع القلب إلى تعرفه، ثنى بمدح الخبر مجلياً بعض إبهامه، هزاً للنفس إلى طلب إتمامه، فقال‏:‏ ‏{‏وجئتك‏}‏ أي الآن ‏{‏من سبإ‏}‏ قيل‏:‏ إنه اسم رجل صار علماً لقبيلة، وقيل‏:‏ أرض في بلاد اليمن، وحكمة تسكين قنبل له بنية الوقف الإشارة إلى تحقير أمرهم بالنسبة إلى نبي الله سليمان عليه السلام بأنهم ليست لهم معه حركة أصلاً على ما هم فيه من الفخامة والعز والبأس الشديد ‏{‏بنبإ‏}‏ أي خبر عظيم ‏{‏يقين*‏}‏ وهو من أبدع الكلام موازنة في اللفظ ومجانسة في الخط مع ما له من الانطباع والرونق، فكأنه قيل‏:‏ ما هو‏؟‏ فقال‏:‏ ‏{‏إني وجدت امرأة‏}‏ وهي بلقيس بنت شراحيل ‏{‏تملكهم‏}‏ أي أهل سبأ‏.‏

ولما كانت قد أوتيت من كل ما يحتاج إليه الملوك أمراً كبيراً قال‏:‏ ‏{‏وأوتيت‏}‏ بنى الفعل للمفعول إقراراً بأنها مع ملكها مربوبة ‏{‏من كل شيء‏}‏ تهويلاً لما رأى من أمرها‏.‏

ولما كان عرشها- أي السرير الذي تجلس عليه للحكم- زائداً في العظمة، خصه بقوله‏:‏ ‏{‏ولها عرش‏}‏ أي سرير تجلس عليه للحكم ‏{‏عظيم*‏}‏ أي لم أر لأحد مثله‏.‏

ولما كان في الخدمة أقرب أهل ذلك الزمان إلى الله فحصل له من النورانية ما هاله لأجله إعراضهم عن الله، قال مستأنفاً تعجيباً‏:‏ ‏{‏وجدتها وقومها‏}‏ أي كلهم على ضلال كبير، وذلك أنهم ‏{‏يسجدون للشمس‏}‏ مبتدئين ذلك ‏{‏من دون الله‏}‏ أي من أدنى رتبة من رتب الملك الأعظم الذي لا مثل له، وهي الرتبة الأفعال لأنها مصنوع من مصنوعاته تعالى سواء كان ذلك مع الاستقلال أو الشرك ‏{‏وزين لهم الشيطان أعمالهم‏}‏ أي هذه القبيحة حتى صاروا يظنونها حسنة‏.‏

ولما تسبب عن ذلك أنه أعماهم عن طريق الحق قال‏:‏ ‏{‏فصدهم عن السبيل‏}‏ أي الذي لا سبيل إلى الله غيره، وهو الذي بعث به أنبياءه ورسله عليهم الصلاة والسلام‏.‏

ولما تسبب عن ذلك ضلالهم، قال‏:‏ ‏{‏فهم‏}‏ أي بحيث ‏{‏لا يهتدون*‏}‏ أي لا يوجد لهم هدى، بل هم في ضلال صرف، وعمى محض‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 33‏]‏

‏{‏أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ ‏(‏25‏)‏ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ‏(‏26‏)‏ قَالَ سَنَنْظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ‏(‏27‏)‏ اذْهَبْ بِكِتَابِي هَذَا فَأَلْقِهِ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ مَاذَا يَرْجِعُونَ ‏(‏28‏)‏ قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ ‏(‏29‏)‏ إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ‏(‏30‏)‏ أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي مَا كُنْتُ قَاطِعَةً أَمْرًا حَتَّى تَشْهَدُونِ ‏(‏32‏)‏ قَالُوا نَحْنُ أُولُو قُوَّةٍ وَأُولُو بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ فَانْظُرِي مَاذَا تَأْمُرِينَ ‏(‏33‏)‏‏}‏

ولما كان هذا الضلال عجباً في نفسه فضلاً عن أن يكون من قوم يجمعهم جامع ملك مبناه السياسة التي محطها العقل الذي هو نور الهداية، ودواء الغواية، علله بانتفاء أعظم مقرب إلى الله‏:‏ السجود، تعظيماً له وتنويهاً به فقال‏:‏ ‏{‏ألا‏}‏ أي لئن لا ‏{‏يسجدوا‏}‏ أي حصل لهم هذا العمى العظيم الذي استولى به عليهم الشيطان لانتفاء سجودهم، ويجوز أن يتعلق بالتزيين، أي زين لهم لئلا يسجدوا ‏{‏لله‏}‏ أي يعبدوا الذي له الكمال كله بالسجود الذي هو محل الإنس، ومحط القرب، ودارة المناجاة، وآية المعافاة، فإنهم لو سجدوا له سبحانه لاهتدوا، فإن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، ففات الشيطان ما يقصده منهم من الضلال، وعلى قراءة الكسائي وأبي جعفر بالتخفيف وإشباع فتح الياء يكون استئنافاً، بدئ بأداة الاستفتاح تنبيهاً لهم على عظم المقام لئلا يفوت الوعظ أحداً منهم بمصادفته غافلاً، ثم نادى لمثل ذلك وحذف المنادى إيذاناً بالاكتفاء بالإشارة لضيق الحال، خوفاً من المبادرة بالنكال عن استيفاء العبارة التي كان حقها‏:‏‏:‏ ألا يا هؤلاء اسجدوا لله، أي لتخلصوا من أسر الشيطان، فإن السجود مرضاة للرحمن، ومجلاة للعرفان، ومجناة لتمام الهدى والإيمان‏.‏

ولما كانت القصة في بيان علمه سبحانه السابق لعلم الخلائق المستلزم للحكمة، وصفه بما يقتضي ذلك فقال‏:‏ ‏{‏الذي يخرج الخبء‏}‏ وهوالشيء المخبوء بالفعل المخفي في غيره، وهو ما وجد وغيب عن الخلق كالماء الذي في بطن الأرض، أو بالقوة وهو ما لم يوجد أصلاً، وخصه بقوله‏:‏ ‏{‏في السماوات والأرض‏}‏ لأن ذلك منتهى مشاهدتنا، فننظر ما يتكون فيهما بعد أن لم يكن من سحاب ومطر ونبات وتوابع ذلك من الرعد والبرق وغيرهما، وما يشرق من الكواكب ويغرب- إلى غير ذلك من الرياح، والبرد والحر، الحركة والسكون، والنطق والسكوت، وما لا يحصيه إلا الله تعالى، والمعنى أنه يخرج ما هو في عالم الغيب فيجعله في عالم الشهادة‏.‏

ولما كان ذلك قد يخص بما لم يضمر في القلوب كالماء الذي كان يخرجه الهدهد وكان ذلك قد يعرف بأمارات، وكان ما تضمره القلوب أخفى، قال‏:‏ ‏{‏ويعلم ما تخفون‏}‏ ولما كان هذا مستزماً لعلم الجهر، وكان التصريح ما ليس لغيره من المكنة والطمأنينة، مع أن الإعلان ربما كان فيه من اللغط واختلاط الأصوات ما يمنع المستمع من العلم، قال‏:‏ ‏{‏وما تعلنون*‏}‏ أي يظهرون‏.‏

ولما كان هذا الوصف موجباً لأن يعبد سبحانه وحده، صرح بما يقتضيه في قوله؛ ‏{‏الله‏}‏ أي الملك الأعظم الذي لا كفوء له؛ ولما كان هذا إشارة إلى أنه لا سمي له، أتبعه التصريح بأنه لا كفوء له فقال‏:‏ ‏{‏لا إله إلا هو‏}‏ ولما كان وصف عرشها بعظم ما، قال‏:‏ ‏{‏رب‏}‏ أي مبدع ومدبر ‏{‏العرش العظيم*‏}‏ أي الكامل في العظم الذي لا عظيم يدانيه، وهو محتو على جميع الأكوان، وقد ثبت أن صاحبه أعظم منه ومن كل عظيم بآية الكرسي وبغيرها، فقطع ذلك لسان التعنت عند ذكره مع مزيد اقتضاء السياق له لأنه للانفراد بالإلهية المقتضية للقهر والكبر بخلاف آية المؤمنون، وهذه آية سجدة على كل القراءتين، لأن مواضع السجود إما مدح لمن أتى بها، أو ذم لمن تركها، كقراءة التشديد، أو أمر بالسجود كقراءة التخفيف، والكل ناظر إلى العظمة‏.‏

ولما صح قوله في كون هذا خبراً عظيماً، وخطباً جسيماً، حصل التشوق إلى جوابه فقيل‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ أي سليمان عليه السلام للهدهد‏:‏ ‏{‏سننظر‏}‏ أي نختبر ما قلته ‏{‏أصدقت‏}‏ أي فيه فنعذرك‏.‏ ولما كان الكذب بين يديه- لما أوتيه من العظمة بالنبوة والملك الذي لم يكن لأحد بعده- يدل على رسوخ القدم فيه، قال‏:‏ ‏{‏أم كنت‏}‏ أي كوناً هو كالجبلة ‏{‏من الكاذبين*‏}‏ أي معروفاً بالانخراط في سلكهم، فإنه لا يجترئ على الكذب عندي إلا من كان عريقاً في الكذب دون «أم كذبت» لأن هذا يصدق بمرة واحدة‏.‏ ثم شرع فيما يختبره به، فكتب له كتاباً على الفور في غاية الوجازة قصداً للإسراع في إزالة المنكر على تقدير صدق الهدهد بحسب الاستطاعة، ودل على إسراعه في كتابته بقوله جواباً له‏:‏ ‏{‏اذهب بكتابي هذا‏}‏ قول من كان مهيئاً عنده ودفعه إليه‏.‏

ولما كان عليه السلام قد زاد قلقه بسجودهم لغير الله، أمره بغاية الإسراع، وكأنه كان أسرع الطير طيراناً وأمده الله زيادة على ذلك بمعونة منه إكراماً لنبيه صلى الله عليه وسلم فصار كأنه البرق، فأشار إلى ذلك بالفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فألقه‏}‏ ولما لم يخصها في الكتاب دونهم بكلام لتصغر إليهم أنفسهم بخطابه مع ما يدلهم على عظمته، جمع فقال‏:‏ ‏{‏إليهم‏}‏ أي الذين ذكرت أنهم يعبدون الشمس، وذلك للاهتمام بأمر الدين‏.‏

ولما كان لو تأخر عنهم بعد إلقائه إلى موضع يأمن فيه على نفسه على ما هو فيه من السرعة لداخلهم شك في أنه هو الملقى له، أمره بأن يمكث بعد إلقائه يرفرف على رؤوسهم حتى يتحققوا أمره، فأشار سبحانه إلى ذلك بأداة التراخي بقوله، ‏{‏ثم‏}‏ أي بعد وصولك وإلقائك ‏{‏تول‏}‏ أي تنح ‏{‏عنهم‏}‏ إلى مكان تسمع فيه كلامهم ولا يصلون معه إليك ‏{‏فانظر‏}‏ عقب توليك ‏{‏ماذا يرجعون*‏}‏ أي من القول من بعضهم إلى بعض بسبب الكتاب‏.‏

ولما كان العلم واقعاً بأنه يفعل ما أمر به لا محالة، وأنه لا يدفعه إلا إلى الملكة التي بالغ في وصفها، تشوفت النفس إلى قولها عند ذلك، فكان كأنه قيل‏:‏ فأخذ الكتاب وذهب به، فلما ألقاه إليها وقرأته، وكانت قارئة كاتبة من قوم تبع ‏{‏قالت‏}‏ لقومها بعد أن جمعتهم معمظمة لهم، أو لأشرافهم فقط‏:‏ ‏{‏يا أيها الملأ‏}‏ أي الأشراف‏.‏

ولما كان من شأن الملوك أن لا يصل إليهم أحد بكتاب ولا غيره إلا على أيدي جماعتهم، عظمت هذا الكتاب بأنه وصل إليها على غير ذلك المنهاج فبنت للمفعول قولها‏:‏ ‏{‏إني ألقي إليَّ‏}‏ أي بإلقاء ملق على وجه غريب ‏{‏كتاب‏}‏ أي صحيفة مكتوب فيها كلام وجيز جامع‏.‏

ولما كان الكريم كما تقدم في الرعد- من ستر مساوئ الأخلاق بإظهار معاليها لأنه ضد اللئيم، وكان هذا الكتاب قد حوى من الشرف أمراً باهراً لم يعهد مثله من جهة المرسل والرسول والافتتاح بالاسم الأعظم إلى ما له من وجازة اللفظ وبلوغ المعنى، قالت‏:‏ ‏{‏كريم*‏}‏ ثم بينت كرمه أو استأنفت جواباً لمن يقول‏:‏ ممن هو وما هو‏؟‏ فقالت‏:‏ ‏{‏إنه‏}‏ أي الكتاب ‏{‏من سليمان‏}‏ وفيه دلالة على أن الابتداء باسم صاحب الكتاب لا يقدح في الابتداء بالحمد ‏{‏وإنه‏}‏ أي المكتوب فيه ‏{‏بسم الله الرحمن الرحيم*‏}‏ فحمد المستحق للحمد وهو الملك الأعلى المحيط عظمه بدائرتي الجلال والإكرام، العام الرحمة بك نعمة، فملك الملوك من فائض ما له من الإنعام الذي يخص بعد العموم من يشاء بما يشاء مما ترضاه ألوهيته من إنعامه العام، بعد التعريف باسمه إشارة إلى أنه المدعو إليه للعبادة بما وجب له لذاته وما استحقه بصفاته، وذلك كله بعد التعريف بصاحب الكتاب ليكون ذلك أجدر بقبوله، لأن أكثر الخلق إنما يعرف الحق بالرجال، ولما في كتابه من الدلالة على نبوته، فسر مراده بأمر قاهر فقال‏:‏ ‏{‏ألا تعلوا عليّ‏}‏ أي لا تمتنعوا من الإجابة لي، والإذعان لأمري، كما يفعل الملوك، بل اتركوا علوهم، لكوني داعياً إلى الله الذي أعلمت في باء البسملة بأنه لا تكون حركة ولا سكون إلا به، فيجب الخضوع له لكونه رب كل شيء ‏{‏وأتوني مسلمين*‏}‏ أي منقادين خاضعين بما رأيتم من معجزتي في أمر الكتاب‏.‏

ولما تشوفت النفس غلى جوابهم، اعلم سبحانه بأنهم بهتوا فقال‏:‏ ‏{‏قالت يا أيها الملأ‏}‏ ثم بينت ما داخلها من الرعب من صاحب هذا الكتاب بقولها‏:‏ ‏{‏أفتوني‏}‏ أي تكرموا عليّ بالإبانة عما أفعله ‏{‏في أمري‏}‏ هذا الذي أجيب به عن هذا الكتاب، جعلت المشورة فتوى توسعاً، لأن الفتوى الجواب في الحادثة، والحكم بما هو صواب مستعار من الفتاء في السن الذي صفرة العمر؛ ثم عللت أمرها لهم بذلك بأنها شأنها دائماً مشاورتهم في كل جليل وحقير، فكيف بهذا الأمر الخطير، وفي ذلك استعطافهم بتعظيمهم وإجلالهم وتكريمهم، فقال‏:‏ ‏{‏ما كنت‏}‏ أي كوناً ما ‏{‏قاطعة أمراً‏}‏ أي فاعلته وفاصلته غير مترددة فيه ‏{‏حتى تشهدون*‏}‏ وقد دل على غزارة عقلها وحسن أدبها، ولذلك جنت ثمرة أمثال ذلك طاعتهم لها في المنشط والمكره، فاستأنف تعالى الإخبار عن جوابهم بقوله‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ أي الملأ مائلين إلى الحرب‏:‏ ‏{‏نحن أولوا قوة‏}‏ أي بالمال والرجال ‏{‏وأولوا بأس‏}‏ أي عزم في الحرب ‏{‏شديد * والأمر‏}‏ راجع وموكول ‏{‏إليك‏}‏ أي كل من المسالمة والمصادمة ‏{‏فانظري‏}‏ بسبب أنه لا نزاع معك ‏{‏ماذا تأمرين*‏}‏ أي به فإنه مسموع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏34- 40‏]‏

‏{‏قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ ‏(‏34‏)‏ وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ ‏(‏35‏)‏ فَلَمَّا جَاءَ سُلَيْمَانَ قَالَ أَتُمِدُّونَنِ بِمَالٍ فَمَا آَتَانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِمَّا آَتَاكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ ‏(‏36‏)‏ ارْجِعْ إِلَيْهِمْ فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لَا قِبَلَ لَهُمْ بِهَا وَلَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْهَا أَذِلَّةً وَهُمْ صَاغِرُونَ ‏(‏37‏)‏ قَالَ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ ‏(‏38‏)‏ قَالَ عِفْريتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ ‏(‏39‏)‏ قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآَهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قَالَ هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ ‏(‏40‏)‏‏}‏

ولما علمت أن من سخر له الطير على هذا الوجه لا يعجزه شيء يريده، ولا أحد يكيده، مالت إلى المسالمة، فاستأنف سبحانه وتعالى الإخبار عنها بقوله‏:‏ ‏{‏قالت‏}‏ جواباً لما أحست في جوابهم من ميلهم إلى الحرب أن الصواب من غير ارتياب أن نحتال في عدم قصد هذا الملك المطاع؛ ثم عللت هذا الذي أفهمه سياق كلامها بقولها ‏{‏إن الملوك‏}‏ أي مطلقاً، فكيف بهذا النافذ الأمر، العظيم القدر ‏{‏إذا دخلوا قرية‏}‏ أي عنوة بالقهر والغلبة ‏{‏أفسدوها‏}‏ أي بالنهب والتخريب ‏{‏وجعلوا أعزة أهلها أذلة‏}‏ أي بما يرونهم من البأس، ويحلون بهم من السطوة‏.‏ ثم أكدت هذا المعنى بقولها‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل هذا الفعل العظيم الشأن، الوعر المسلك البعيد الشأو ‏{‏يفعلون*‏}‏ دائماً، هو خلق لهم مستمر جميعهم على هذا، فكيف بمن تطيعه الطيور، ذوات الوكور، فيما يريده من الأمور‏.‏

ولما بينت ما في المصادمة من الخطر، أتبعته ما عزمت عليه من المسالمة، فقالت‏:‏ ‏{‏وإني مرسلة‏}‏ وأشار سبحانه إلى عظيم ما ترسل به بالجمع في قولها‏:‏ ‏{‏إليهم‏}‏ أي إليه وإلى جنوده ‏{‏بهدية‏}‏ أي تقع منهم موقعاً‏.‏ قال البغوي‏:‏ وهي العطية على طريق الملاطفة‏.‏ ‏{‏فناظرة‏}‏ عقب ذلك وبسببه ‏{‏بم‏}‏ أي بأي شيء ‏{‏يرجع المرسلون*‏}‏ بتلك الهدية عنه من المقال أو الحال، فنعمل بعد ذلك على حسب ما نراه من أمره، فنكون قد سلمنا من خطر الإقدام على ما لم نعرف عاقبته، ولم يضرنا ما فعلنا شيئاً‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأرسلت بالهدية، وهي فيما يقال خمسمائة غلام مرد، زينتهم بزي الجواري، وأمرتهم بتأنيث الكلام، وخمسمائة جارية في زي الغلمان، وأمر لهم بتغليظ الكلام‏.‏ وجزعه معوجة الثقب، ودرة غير مثقوبة- وغير ذلك، وسألته أن يميز بين الغلمان والجواري، وأن يثقب الدرة، وأن يدخل في الجزعة خيطاً، فأمرهم بغسل الوجوه والأيدي، فكانت الجارية تأخذ الماء بإحدى يديها ثم تنقله إلى الأخرى ثم تضرب الوجه وتصب الماء على باطن ساعدها صباً، وكان الغلام كما يأخذ الماء يضرب به وجهه ويصب الماء على ظهر الساعد ويحدره على يديه حدراً، وأمر الأرضة فثقبت الدرة، والدودة فأدخلت السلك في الثقب المعوج، رتب عليه قوله مشيراً بالفاء إلى سرعة الإرسال‏:‏ ‏{‏فلما جاء‏}‏ أي الرسول الذي بعثته وأرسلته، والمراد به الجنس؛ قال أبو حيان‏:‏ وهو يقع على الجمع والمفرد والمذكر والمؤنث‏.‏ ‏{‏سليمان‏}‏ فدفع إليه ذلك ‏{‏قال‏}‏ أي سليمان عليه السلام للرسول ولمن في خدمته استصغاراً لما معه‏:‏ ‏{‏أتمدونن‏}‏ أي أنت ومن معك ومن أرسلك ‏{‏بمال‏}‏ وإنما قصدي لكم لأجل الدين، تحقيراً لأمر الدنيا وإعلاماً بأنه لا التفات له نحوها بوجه، ولا يرضيه شيء دون طاعة الله‏.‏

ثم سبب عنه ما أوجب له استصغار ما معه فقال‏:‏ ‏{‏فما آتاني الله‏}‏ أي الملك الأعظم الذي له جميع الكمال من المال والجلال بالنبوة والملك والقرب منه سبحانه، وهو الذي يغني مطيعه عن كل ما سواه، فمهما سأله أعطاه، وذلك أنه صف الشياطين والإنس والسباع والوحش والطير والهوام صفوفاً فراسخ عدة، وبسط المكان كله بلين الذهب إلى غير ذلك مما يليق به ‏{‏خير مما آتاكم‏}‏ أي من الملك الذي لا نبوة فيه، ولا تأييد من الله‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ ولكنكم لا تعلمون أن هديتكم مما يزهد فيه لتقيدكم بظاهر من الحياة الدنيا، نسق عليه قوله‏:‏ ‏{‏بل أنتم‏}‏ أي بجهلكم لذلك تستعظمون ما أنتم فيه، فأنتم ‏{‏بهديتكم تفرحون*‏}‏ بتجويزكم أن الدنيا تردني عنكم لأنها غاية قصدي، ويجوز أن يراد أنكم تفرحون بما يهدي إليكم فتتركون من كنتم تريدون غزوه لأجل ما آتاكم منه من الدنيا، فحالي خلاف حالكم، فإنه لا يرضيني إلا الدين‏.‏ ثم أفرد الرسول إرادة لكبيرهم بقوله‏:‏ ‏{‏ارجع‏}‏ وجمع في قوله‏:‏ ‏{‏إليهم‏}‏ إكراماً لنفسه، وصيانه لاسمها عن التصريح بضميرها، وتعميماً لكل من يهتم بأمرها ويطيعها ‏{‏فلنأتينهم بجنود لا قبل‏}‏ أي طاقة ‏{‏لهم بها‏}‏ أي بمقابلتها لمقاومتها وقلبها عن قصدها، أي لا يقدرون أن يقابلوها ‏{‏ولنخرجنهم منها‏}‏ أي من بلادهم ‏{‏أذلة‏}‏‏.‏

ولما كان الذل قد يكون لمجرد الانقياد، لا على سبيل الهوان، حقق المراد بقوله‏:‏ ‏{‏وهم صاغرون*‏}‏ أي لا يملكون شيئاً من المنعة إن لم يقروا بالإسلام‏.‏

ولما ذهب الرسل، وعلم صلى الله عليه السلام مما رأى من تصاغرهم لما رأوا من هيبته وجلاله الذي حباه به ربه وعظمته أنهم يأتون بها مذعنة ‏{‏قال‏}‏ لجماعته تحقيقاً لقوله‏:‏ ‏{‏وأوتينا من كل شيء‏}‏ لإعلامه بأنها استوثقت من عرشها‏:‏ ‏{‏يا أيها الملأ‏}‏ أي الأشراف ‏{‏أيّكم يأتيني بعرشها‏}‏ لترى بعض ما آتاني الله من الخوارق، فيكون أعون على متابعتها في الدين، ولآخذه قبل أن يحرم أخذه بإسلامها، وأختبر به عقلها ‏{‏قبل أن يأتوني‏}‏ أي هي وجماعتها ‏{‏مسلمين*‏}‏ أي منقادين لسلطاني، تاركين لعز سلطانهم، منخلعين من عظيم شأنهم، ليكون ذلك أمكن في إقامة الحجة عليها في نبوتي وأعون على رسوخ الإيمان في قلبها وإخلاصها فيه ‏{‏قال عفريت‏}‏‏.‏ ولما كان هذا اللفظ يطلق على الأسد، وعلى المارد القوي، وعلى الرجل النافذ في الأمر المبالغ فيه مع دهاء وقوة- وقال الرازي‏:‏ مع خبث ومكر- وعلى غيره، بينه بأن قال‏:‏ ‏{‏من الجن أنا‏}‏ الداهية الغليظ الشديد ‏{‏آتيك به‏}‏ ولما علم أن غرضه الإسراع قال‏:‏ ‏{‏قبل أن تقوم من مقامك‏}‏ أي مجلسك هذا، ثم أوثق الأمر وأكده بقوله‏:‏ ‏{‏وإني عليه‏}‏ أي الإتيان به سالماً ‏{‏لقوي‏}‏ لا يخشى عجزي عنه ‏{‏أمين*‏}‏ لا يخاف انتقاضي شيئاً منه‏.‏

ولما كانت القصة لإظهار فضل العلم المستلزم للحكمة، دلالة على أنه تعالى حكيم عليم، ترغيباً في القرآن، وحثاً على ما أفاده من البيان، قال حاكياً لذلك استئنافاً جواباً لاستشرافه صلى الله عليه وسلم لأقرب من ذلك‏:‏ ‏{‏قال الذي عنده‏}‏‏.‏

ولما كان لكتب الله من العظمة ما لا يحيطه إلا الله، اشار إلى ذلك بتنكير ما لهذا الذي يفعل مثل هذا الخارق العظيم من ذلك فقال‏:‏ ‏{‏علم‏}‏ تنبيهاً على أنه اقتدر على ذلك بقوة العلم ليفيد ذلك تعظيم العلم والحث على تعلمه، وبين أن هذا الفضل إنما هو للعلم الشرعي فقال‏:‏ ‏{‏من الكتاب‏}‏ أي الذي لا كتاب في الحقيقة غيره، وهو المنسوب إلينا، وكأنه الذي كان شهيراً في ذلك الزمان، ولعله التوراة والزبور، إشارة إلى أن من خدم كتاباً حق الخدمة كان الله- تعالى كما ورد في شرعنا- سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، أي إنه يفعل له ما يشاء، وقيل في تعيينه إنه آصف بن برخيا وكان صديقاً عالماً‏:‏ ‏{‏أنا آتيك به‏}‏ وهذا أظهر في كونه اسم فاعل لأن الفعل قارن الكلام؛ وبين فضله على العفريت بقوله‏:‏ ‏{‏قبل أن يرتد‏}‏ أي يرجع ‏{‏إليك طرفك‏}‏ أي بصرك إذا طرفت بأجفانك فأرسلته إلى منتهاه ثم رددته؛ قال القزاز‏:‏ طرف العين‏:‏ امتداد بصرها حيث أدرك، ولذلك يقولون‏:‏ لا أفعل ذلك ما ارتد إليّ طرفي، أي ما دمت أبصر، ويقال‏:‏ طرف الرجل يطرف- إذا حرك جفونه، وقيل‏:‏ الطرف اسم لجامع البصر لا يثنى ولا يجمع‏.‏ وبين تصديق فعله لقوله أنه استولىعليه قبل أن يتحكم منه العفريت فبادر الطرف إحضاره كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلما رآه‏}‏ أي العرش‏.‏

ولما كانت الرؤية قد تكون عن بعد ومجازية، وكذلك العندية، بين أنها حقيقية بإظهار العامل في الظرف ومن حقه في غير هذا السياق الحذف فقال‏:‏ ‏{‏مستقراً عنده‏}‏ أي ثابتاً ثباتاً لا مرية فيه، ما هو بسحر ولا منام لا مثال؛ قال الإمام جمال الدين بن هشام في الباب الثالث من كتابه المغني‏:‏ زعم ابن عطية أن ‏{‏مستقراً‏}‏ هو المتعلق الذي يقدر في أمثاله قد ظهر، والصواب ما قاله أبو البقاء وغيره من أن هذا الاستقرار معناه عدم التحرك لا مطلق الوجود والحصول، فهو كون خاص‏.‏ ‏{‏قال‏}‏ أي سليمان عليه السلام شكراً لما آتاه الله من هذه الخوارق‏:‏ ‏{‏هذا‏}‏ أي الإتيان المحقق ‏{‏من فضل ربي‏}‏ أي المحسن إليّ، لا بعمل أستحق به شيئاً، فإنه أحسن إليّ بإخراجي من العدم وتطويقي للعمل، فكل عمل نعمة منه يستوجب عليّ به الشكر، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏ليبلوني‏}‏ أي يفعل معي فعل المبتلي الناظر ‏{‏ءأشكر‏}‏ فأعترف بكونه فضلاً ‏{‏أم أكفر‏}‏ بظن أني أوتيته باستحقاق‏.‏ ثم زاد في حث نفسه على الشكر بقوله‏:‏ ‏{‏ومن شكر‏}‏ أي أوقع الشكر لربه ‏{‏فإنما يشكر لنفسه‏}‏ فإن نفعه لها، وأما الله تعالى فهو أعلى من أن يكون له في شيء نفع أو عليه فيه ضر ‏{‏ومن كفر فإن ربي‏}‏ أي المحسن إليّ بتوفيقي لما أنا فيه من الشكر ‏{‏غني‏}‏ أي عن شكر، لا يضره تركه شيئاً ‏{‏كريم*‏}‏ يفعل معه بإدرار النعم عليه فعل من أظهر محاسنه وستر مساوئه، ثم هو جدير بأن يقطع إحسانه إن استمر على إجرامه كما يفعل الغني بمن أصر على كفر إحسانه فإذا هو قد هلك‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 44‏]‏

‏{‏قَالَ نَكِّرُوا لَهَا عَرْشَهَا نَنْظُرْ أَتَهْتَدِي أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لَا يَهْتَدُونَ ‏(‏41‏)‏ فَلَمَّا جَاءَتْ قِيلَ أَهَكَذَا عَرْشُكِ قَالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ وَأُوتِينَا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهَا وَكُنَّا مُسْلِمِينَ ‏(‏42‏)‏ وَصَدَّهَا مَا كَانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنَّهَا كَانَتْ مِنْ قَوْمٍ كَافِرِينَ ‏(‏43‏)‏ قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَنْ سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

ولما قدم- كما هو دأب الصالحين- الشكر، علم أنه يفعل في العرش ما لأجله أحضره، تشوفت النفس إليه فأجيبت بقوله‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ أي سليمان عليه السلام‏:‏ ‏{‏نكروا لها عرشها‏}‏ أي بتغيير بعض معالمه وهيئته اختباراً بعقلها كما اختبرتنا هي بالوصفاء والوصائف والدرة وغير ذلك، وإليه الإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏ننظر أتهتدي‏}‏ أي إلى معرفته فيكون ذلك سبباً لهدايتها في الدين ‏{‏أم تكون من الذين‏}‏ شأنهم أنهم ‏{‏لا يهتدون*‏}‏ أي بل هم في غاية الغباوة، لا يتجدد لهم اهتداء، بل لو هدوا لوقفوا عند الشبه، وجادلوا بالباطل وما حلوا، وأشار إلى سرعة مجيئها إشارة إلى خضوعها بالتعبير بالفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فلما جاءت‏}‏ وكان مجيئها- على ما قيل- في اثنى عشر ألف قيل من وجوه اليمن، تحت يد كل قيل ألوف كثيرة، وكانت قد وضعت عرشها داخل بيت منيع، ووكلت به حراساً أشداء ‏{‏قيل‏}‏ أي لها وقد رأت عرشها بعد تنكيره بتقليب نصبه وتغييره، من قائل لا يقدر على السكوت عن جوابه لما نالها من الهيبة وخالطها من الرعب من عظيم ما رأت، فقرعها بكلمة تشمل على أربع كلمات‏:‏ هاء التنبيه، وكاف التشبيه، واسم الإشارة، مصدرة بهمزة الاستفهام، أي تنبهي ‏{‏أهكذا‏}‏ أمثل ذا العرش ‏{‏عرشك قالت‏}‏ عادلة عن حق الجواب من «نعم» أو «لا» إشارة إلى أنها غلب على ظنها أنه هو بعينه كما قالوا في «كأن زيداً قائم»‏:‏ ‏{‏كأنه هو‏}‏ وذلك يدل على ثبات كبير، وفكر ثاقب، ونظر ثابت، وطبع منقاد، لتجويز المعجزات والإذعان لها مع دهشة القدوم، واشتغال الفكر بما دهمها من هيبته وعظيم أمره، فعلم سليمان عليه السلام رجاحة عقلها وبطلان ما قال الشياطين من نقصه خوفاً من أن يتزوجها فتفشي عليه أسرار الجن لأن أمها كانت جنية- على ما قيل، وقالوا‏:‏ إن رجلها كحافر الحمار، وإنها كثيرة الشعر جداً‏.‏

ولما كانت مع ذلك قد شبه عليها ولم تصل إلى حاق الانكشاف مع أنها غلبت على عرشها مع الاحتفاظ عليه، استحضر صلى الله عليه وسلم ما خصه الله به من العلم زيادة في حثه على الشكر، فقال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فأوتيت من أمر عرشها علماً، ولكنه يخالجه شك، فدل على أنها في الجملة من أهل العلم المهيئي للهداية، أو يكون التقدير بما دل عليه ما يلزم من قولها ‏{‏كأنه‏}‏‏:‏ فجهلت أمر عرشها على كثرة ملابستها له‏:‏ ‏{‏وأوتينا‏}‏ معبراً بنون الواحد المطاع، لا سيما والمؤتى سبب لعظمة شرعية، وهو العلم الذي لا يقدر على إيتائه غير الله، ولذلك بني الفعل للمفعول لأن فاعله معلوم ‏{‏العلم‏}‏ أي بجميع ما آتانا الله علمه، ومنه أنه يخفى عليها ‏{‏من قبلها‏}‏ أي من قبل إتيانها، بأن عرشها يشتبه عليها، أو من قبل علمها بما ظنت من أمر عرشها، أو أنا وأسلافي من قبل وجودها، فنحن عريقون في العلم، فلذلك نحن على حقيقة من جميع أمورنا، وإنما قال‏:‏ ‏{‏ننظر أتهتدي‏}‏ بالنسبة إلى جنوده‏.‏

ثم ذكر السبب في وجود العلم واتساعه وثباته فقال‏:‏ ‏{‏وكنا‏}‏ أي مع العلم الذي هيأنا الله له بما جعل في غرائزنا من النورانية ‏{‏مسلمين*‏}‏ أي خاضعين لله تعالى عريقين في ذلك مقبلين على جميع أوامره بالفعل على حسب أمره كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتقوا الله ويعلمكم الله‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 282‏]‏، ‏{‏يهديهم ربهم بإيمانهم‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 9‏]‏‏.‏

ولما كان المعنى‏:‏ وأما هي فإنها وإن أوتيت علماً فلم يكن ثابتاً، ولا كان معه دين، ترجمه بقوله‏:‏ ‏{‏وصدها‏}‏ أي هي عن كمال العلم كما صدها عن الدين ‏{‏ما‏}‏ أي المعبود الذي ‏{‏كانت‏}‏ أي كوناً ثابتاً في الزمن الماضي ‏{‏تعبد‏}‏ أي عبادة مبتدئة ‏{‏من دون الله‏}‏ أي غير الملك الأعلى الذي له الكمال كله أو أدنى رتبة من رتبته، وهي عبادة الشمس ليظهر الفرق بين حزب الله الحكيم العليم وحزب إبليس السفيه الجهول‏.‏ ثم علل ذلك إشارة إلى عظيم نعمة الله عليه بالنعمة على أسلافه بقوله‏:‏ ‏{‏إنها‏}‏ وقرئ بالفتح على البدل من فاعل «صد» ‏{‏كانت من قوم‏}‏ أي ذوي بطش وقيام ‏{‏كافرين*‏}‏ أي فكان ذلك سبباً- وإن كانت في غاية من وفور العقل وصفاء الذهن وقبول العلم كما دل عليه ظنها في عرشها، ما يهتدي له إلا من عنده قابلية الهدي- في اقتفائها لآثارهم في الدين، فصديت مرآة فكرها ونبت صوارم عقلها‏.‏

ولما تم ذلك، كان كأنه قيل‏:‏ هل كان بعد ذلك اختبار‏؟‏ فقيل‏:‏ نعم‏!‏ ‏{‏قيل لها‏}‏ أي من قائل من جنود سليمان عليه السلام، فلم تمكنها المخالفة لما هناك من الهيبة بالملك والنبوة والدين‏:‏ ‏{‏ادخلي الصرح‏}‏ وهو قصر بناه قبل قدومها، وجلس في صدره، وجعل صحنه من الزجاج الأبيض الصافي، وأجرى تحته الماء، وجعل فيه دواب البحر، وأصله- كما قال في الجمع بين العباب والمحكم‏:‏ بيت واحد يبني منفرداً ضخماً طويلاً في السماء، قال‏:‏ وقيل‏:‏ كل بناء متسع مرتفع، وقيل‏:‏ هو القصر، وقيل‏:‏ كل بناء عال مرتفع، والصرح‏:‏ الأرض المملسة، وصرحة الدار ساحتها‏.‏ ودل على مبادرتها لامتثال الأمر وسرعة دخولها بالفاء فقال‏:‏ ‏{‏فلما رأته‏}‏ وعبر بما هو من الحسبان دلالة على أن عقلها وأن كان في غاية الرجاحة ناقص لعبادتها لغير الله فقال‏:‏ ‏{‏حسبته‏}‏ أي لشدة صفاء الزجاج واتصال الماء بسطحه الأسفل ‏{‏لجة‏}‏ أي غمرة عظيمة من ماء، فعزمت على خوضها إظهاراً لتمام الاستسلام ‏{‏وكشفت عن ساقيها‏}‏ أي لئلا تبتل ثيابها فتحتاج إلى تغييرها قبل الوصول إلى سليمان عليه السلام، فرآها أحسن الناس ساقاً وقدماً غير أنها شعراء‏.‏

ولما حصل مراده، استؤنف الإخبار عن أمره بعده فقيل‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ مبيناً لعظم عقله وعلمه، وحكمته وقدرته، مؤكداً لأنه لشدة اشتباهه بجودة المادة وتناهي حسن الصنعة وإحكامها لا يكاد يصدق أنه حائل دون الماء‏:‏ ‏{‏إنه‏}‏ أي هذا الذي ظننته ماءاً ‏{‏صرح‏}‏ أي قصر ‏{‏ممرد‏}‏ أي مملس، وأصل المرودة‏:‏ الملامة والاستواء ‏{‏من‏}‏ أي كائن من ‏{‏قوارير*‏}‏ أي زجاج ليتصف بشفوفة الماء فيظن أنه لا حائل دونه، فلما رأت ما فضله الله به من العلم، المؤيد بالحكمة، المكمل بالوقار والسكينة، المتمم بالخوارق، بادرت إلى طاعته علماً بأنه رسول الله، فاستأنف تعالى الإخبار عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏قالت‏}‏ مقبلة على من آتاه، للاستمطار من فضله، والاستجداء من عظيم وبله‏:‏ ‏{‏رب‏}‏ أي أيها المحسن إليّ ‏{‏إني ظلمت نفسي‏}‏ أي بما كنت فيه من العمى بعبادة غيرك عن عبادتك ‏{‏وأسلمت‏}‏ أي ليظهر عليّ ثمرات الإسلام‏.‏

ولما ذكرت هذا الأساس الذي لا يصح بناء طاعة إلا عليه، أتبعته الداعي الذي لا تتم ثمرات الأعمال المؤسسة عليه إلا بحبه، والإذعان له، والانقياد والاعتراف بالفضل، وبهدايته إلى ما يصلح منها وما لا يصلح على الوجوه التي لا تقوم إلا بها من الكميات والكيفيات‏.‏ فقالت‏:‏ ‏{‏مع سليمان‏}‏‏.‏

ولما ذكر صفة الربوبية الموجبة للعبادة بالإحسان، ذكرت الاسم الأعظم الدال على ذات المستجمع للصفات الموجبة للإلهية للذات فقالت‏:‏ ‏{‏لله‏}‏ أي مقرة له بالألوهية والربوبية على سبيل الوحدانية‏.‏ ثم رجعت إشارة إلى العجز عن معرفة الذات حق المعرفة إلى الأفعال التي هي بحر المعرفة فقالت‏:‏ ‏{‏رب العالمين*‏}‏ فعمت بعد أن خصت إشارة إلى الترقي من حضيض دركات العمى إلى أوج درجات الهدى، فلله درها ما أعلمها‏!‏ وأطيب أعراقها وأكرمها‏!‏ ويقال‏:‏ أن سليمان عليه السلام تزوجها واصطنع الحمام- وهو أول من اتخذه- وأذهب شعرها بالنورة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 49‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ ‏(‏45‏)‏ قَالَ يَا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ‏(‏46‏)‏ قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ ‏(‏47‏)‏ وَكَانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ ‏(‏48‏)‏ قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ‏(‏49‏)‏‏}‏

ولما أتم سبحانه هذه القصة المؤسسة على العلم المشيد بالحكمة المنبئة عن أن المدعوين فيها أطبقوا على الاستسلام للدخول في الإسلام، مع أبالة الملك ورئاسة العز، والقهر على يد غريب عنهم بعيد منهم، أتبعها قصة انقسم أهلها مع الذل والفقر فريقين مع أن الداعي منهم لا يزول باتباعه شيء من العز عنهم، مع ما فيها من الحكمة، وإظهار دقيق العلم بإبطال المكر، بعد طول الأناة والحلم، فقال تعالى مفتتحاً بحرف التوقع والتحقيق لمن ظن أن هذا شأن كل رسول مع يدعوهم، عاطفاً على ‏{‏ولقد آتينا داود‏}‏‏:‏ ‏{‏ولقد أرسلنا‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏إلى ثمود‏}‏ ثم أشار إلى العجب من توقفهم بقوله‏:‏ ‏{‏أخاهم صالحاً‏}‏ فجمع إلى حسن الفعل حسن الاسم وقرب النسب‏.‏ ثم ذكر المقصود من الرسالة بما لا أعدل منه ولا أحسن، وهو الاعتراف بالحق لأهله، فقال‏:‏ ‏{‏أن اعبدوا الله‏}‏ أي الملك الأعظم الذي لا كفوء له وحده، ولا تشركوا به شيئاً ولا سيما شيئاً لا يضر بوجه ولا ينفع، بياناً لأن الرسل عليهم الصلاة والسلام متفقون على ذلك عربهم وعجمهم‏.‏ ثم زاد في التعجيب منهم بما أشارت إليه الفاء وأداة المفاجأة من المبادرة إلى الافتراق بما يدعو إلى الاجتماع فقال‏:‏ ‏{‏فإذا هم‏}‏ أي ثمود ‏{‏فريقان‏}‏ ثم بين بقوله‏:‏ ‏{‏يختصمون*‏}‏ أنها فرقة افتراق بكفر وإيمان، لا فرقة اجتماع في هدى وعرفان، فبعضهم صدق صالحاً واتبعه كما مضى في الأعراف‏.‏ وتأتي هنا الإشارة إليه بقوله «وبمن معك» وبعضهم استمر على شركه وكذبه، وكل فريق يقول‏:‏ أنا على الحق وخصمي على الباطل‏.‏ ثم استأنف بما أشار إليه حرف التوقع من شدة التشوف قائلاً‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ أي صالح مستعطفاً في هدايته‏:‏ ‏{‏يا قوم‏}‏ أي يا أولاد عمي ومن فيهم كفاية للقيام بالمصالح ‏{‏لم تستعجلون‏}‏ أي تطلبون العجلة بالإتيان ‏{‏بالسيئة‏}‏ أي الحالة التي مساءتها ثابتة وهي العقوبة التي أنذرت بها من كفر ‏{‏قبل‏}‏ الحالة ‏{‏الحسنة‏}‏ من الخيرات التي أبشركم بها في الدنيا والآخرة إن آمنتم، والاستعجال‏:‏ طلب الإتيان بالأمر قبل الوقت المضروب له‏.‏ واستعجالهم لذلك للإصرار على سببه وقولهم استهزاء ‏{‏ائتنا بما تعدنا‏}‏ ‏{‏لولا‏}‏ أي هلا ولم لا ‏{‏تستغفرون الله‏}‏ أي تطلبون غفران الذي له صفات الكمال لذنوبكم السالفة بالرجوع إيه بالتوبة بإخلاص العبادة له ‏{‏لعلكم ترحمون*‏}‏ أي لتكونوا على رجاء من أن تعاملوا من كل من فيه خير معاملة المرحوم بإعطاء الخير والحماية من الشر، ثم استأنف حكاية جوابهم فقال‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ فظاظة وغلظة مشيرين بالإدغام إلى أن ما يقولونه إنما يفهمه الحذاق بمعرفة الزجر وإن كان الظاهر خلافه بما أتاهم به من الناقة التي كان في وجودها من البركة أمر عظيم؛ ‏{‏اطيرنا‏}‏ أي تشاءمنا ‏{‏بك وبمن معك‏}‏ أي وهو الذين آمنوا بك، فإنه وقع بيننا بسببكم الخلاف، وكثر القال والقيل والإرجاف، وحصلت لنا شدائد واعتساف، لأنا جعلناكم مثل الطائر الذي يمر من جهة الشمال- على ما يأتي في الصافات ‏{‏قال طائركم‏}‏ أي ما تيمنون به فيثمر ما يسركم، أو تتشاءمون به فينشأ عنه ما يسوءكم وهو عملكم من الخير أو الشر ‏{‏عند الله‏}‏ أي الملك الأعظم المحيط بكل شيء علماً وقدرة، وليس شيء منه بيد غيره ولا ينسب إليه، فإن شاء جعلنا سببه وإن شاء جعل غيرنا‏.‏

ولما كان معنى نسبته إلى الله أن هذا الذي بكم الآن من الشر ليس منا، قال‏:‏ ‏{‏بل أنتم قوم تفتنون*‏}‏ أي تختبرون من الملك الأعلى بما تنسبونه إلى الطير من الخير والشر، أي تعاملون به معاملة الاختبار هل تصلحون للخير بالرجوع عن الذنب فيخفف عنكم أو لا فتمحنوا‏.‏

ولما أخبر عن عامة هذا الفريق بالشر، أخبر عن شرهم بقوله‏:‏ ‏{‏وكان في المدينة‏}‏ أي مدينتهم الحجر من عظماء القرية وأعيانها ‏{‏تسعة رهط‏}‏ أي رجال، مقابلة لآيات موسى التسع‏.‏

ولما كان الرهط بمعنى القوم والرجال، أضيفت التسعة إليه، فكأنه قيل‏:‏ تسعة رجال، وإن كان لقوم ورجال مخصوصين، وهم ما بين الثلاثة أو السبعة إلى العشرة، وما دون التسعة فنفر، وقال في القاموس‏:‏ إن النفر ما دون العشرة غير أنه يفهم التفرق، والرهط يفهم العظمة والشدة والاجتماع ‏{‏يفسدون‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏في الأرض‏}‏ إشارة إلى عموم فسادهم ودوامه‏.‏

ولما كان الكفرة كلهم مفسدين بالكفر، وكان بعضهم ربما كان يصلح في بعض أفعاله، بين أن هؤلاء ليسوا كذلك، بل هم شر محض فحقق خلوصهم للفساد بقوله مصرحاً بما أفهمته صيغة المضارع‏:‏ ‏{‏ولا يصلحون*‏}‏‏.‏

ولما اقتضى السياق السؤال عن بيان بعض حالهم، أجاب بقوله‏:‏ ‏{‏قالوا تقاسموا‏}‏ أمر مما منه القسم، أي أوقعوا المقاسمة والمحالفة بينكم ‏{‏بالله‏}‏ أي الذي لا سمى له لما شاع من عظمته، وشمول إحاطته في علمه وقدرته، فليقل كل منكم عن نفسه ومن معه إشارة إلى أنكم كالجسد الواحد‏:‏ ‏{‏لنبيتنّه‏}‏ أي صالحاً ‏{‏وأهله‏}‏ أي لنهلكن الجميع ليلاً، فإن البيات مباغتة العدو ليلاً‏.‏

ولما كانت العادة جارية بأن المبيتين لا بد أن يبقى بعضهم، قالوا‏:‏ ‏{‏ثم لنقولن لوليّه‏}‏ أي المطالب بدمه إن بقي منهم أحد‏:‏ ‏{‏ما شهدنا‏}‏ أي حضرنا حضوراً تاماً ‏{‏مهلك‏}‏ أي هلاك ‏{‏أهله‏}‏ أي أهل ذلك الولي فضلاً عن أن نكون باشرنا، أو أهل صالح عليه السلام فضلاً عن أن نكون شهدنا مهلك صالح أو باشرنا قتله ولا موضع إهلاكهم‏.‏ ولما كانت الفجيعة من وليه بهلاكه- عليه السلام- أكثر من الفجيعة بهلاك أهله وأعظم، كان في السياق بالإسناد إلى الولي- على تقدير كون الضمير لصالح عليه السلام- أتم إرشاد إلى أن التقدير‏:‏ ولا مهلكه‏.‏

ولما كانوا قد صمموا على هذا الأمر، وظنوا أنفسهم على المبالغة في الحلف والاجتراء على الكذب فقالو‏:‏ ‏{‏وإنا‏}‏ أي ونقول في جملة القسم تأكيداً للقسم، إيهاماً لتحقق الصدق‏:‏ وإنا ‏{‏لصادقون*‏}‏ فيا للعجب من قوم إذا عقدوا اليمين فزعوا إلى الله العظيم، ثم نفروا عنه نفور الظليم، إلى أوثان أنفع منها الهشيم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏50- 58‏]‏

‏{‏وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏50‏)‏ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏51‏)‏ فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ‏(‏52‏)‏ وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ‏(‏53‏)‏ وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ ‏(‏54‏)‏ أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ ‏(‏55‏)‏ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوا آَلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ ‏(‏56‏)‏ فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَاهَا مِنَ الْغَابِرِينَ ‏(‏57‏)‏ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَسَاءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ ‏(‏58‏)‏‏}‏

ولما كان هذا منهم عمل من لا يظن أن الله عالم به، قال تعالى محذراً أمثالهم عن أمثال ذلك‏:‏ ‏{‏ومكروا مكراً‏}‏ أي ستروا ستراً عظيماً أرادوا به الشر بهذه المساومة على المقاسمة، فكان مكرهم الذي اجتهدوا في ستره لدينا مكشوفاً وفي حضرتنا معروفاً وموصوفاً، فشعرنا بل علمنا به فأبطلناه ‏{‏ومكرنا مكراً‏}‏ أي وجزينانهم على فعلهم بما لنا من العظمة شيئاً هو المكر في الحقيقة فإنه لا يعلمه أحد من الخليقة، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏وهم‏}‏ أي مع اعتنائهم بالفحص عن الأمور‏.‏ والتحرز من عظائم المقدور ‏{‏لا يشعرون*‏}‏ أي لا يتجدد لهم شعور بما قدرناه عليهم بوجه ما، فكيف بغيرهم، وذلك أنا جعلنا تدميرهم في تدبيرهم، فلم يقدروا على إبطاله، فأدخلناهم في خبر كان، لم يفلت منهم إنسان، وأهلكنا جميع الكفرة من قومهم في أماكنهم مساكنهم أو غير مساكنهم، وأما مكرهم فكانوا على اجتهادهم في إتقانه وإحكام شأنه، قد جوزوا فيه سلامة بعض من يقصدونه بالإهلاك، فشتان بين المكرين، وهيهات هيهات لما بين الأمرين، وقد ظهر أن الآية إما احتباك أو شبيهة به‏:‏ عدم الشعور دال على حذف عدم الإبطال من الثاني، وعلى حذف الشعور والإبطال الذي هو نتيجته من الأول‏.‏

ولما علم من هذا الإبهام تهويل الأمر، سبب عنه سبحانه زيادة في تهويله قوله‏:‏ ‏{‏فانظر‏}‏ وزاده عظمة بالإشارة بأداة الاستفهام إلى أنه أهل لأن يسأل عنه فقال‏:‏ ‏{‏كيف كان عاقبة مكرهم‏}‏ فإن ذلك سنتنا في أمثالهم، ثم استأنف لزيادة التهويل قوله بياناً لما أبهم‏:‏ ‏{‏إنا‏}‏ أي بما لنا من العظمة، ومن فتح فهو عنده بدل من ‏{‏عاقبة‏}‏ ‏{‏دمرناهم‏}‏ أي أهلكناهم، أي التسعة المتقاسمين، بعظمتنا التي لا مثل لها ‏{‏وقومهم أجمعين*‏}‏ لم يفلت منهم مخبر، ولا كان في ذلك تفاوت بين مقبل ومدبر، وأين يذهب أحد منهم أو من غيرهم من قبضتنا أو يفر من مملكتنا‏.‏

ولما كانت يتسبب عن دمارهم زيادة الهول والعرب بالإشارة إلى ديارهم، لاستحضار أحوالهم، واستعظامهم بعظيم أعمالهم، قال‏:‏ ‏{‏فتلك‏}‏ أي المبعدة بالغضب على أهلها ‏{‏بيوتهم‏}‏ أي ثمود كلهم ‏{‏خاوية‏}‏ أي خالية، متهدمة بالية، مع شدة أركانها، وإحكام بنيانها، فسبحان الفعال لما يريد، القادر على الضعيف كقدرته على الشديد‏.‏‏.‏

ولم ذكر الهلاك، أتبعه سببه في قوله‏:‏ ‏{‏بما ظلموا‏}‏ أي أوقعوا من الأمور في غير مواقعها فعل الماشي في الظلام، كما عبدوا من الأوثان، ما يستحق الهوان، ولا يستحق شيئاً من التعظيم بوجه، معرضين عمن لا عظيم عندهم غيره عند الإقسام، والشدائد والاهتمام، وخراب البيوت- كما قال أبو حيان- وخلوّها من أهلها حتى لا يبقى منهم أحد مما يعاقب به الظلمة‏.‏

ثم زاد في التهويل بقوله‏:‏ ‏{‏إن في ذلك‏}‏ أي الأمر الباهر للعقول الذي فعل بثمود ‏{‏لآية‏}‏ أي عظيمة، ولكنها ‏{‏لقوم يعلمون*‏}‏ أي لهم علم‏.‏ وأما من لا ينتفع بها نادى على نفسه بأنه في عداد البهائم‏.‏

ولما كان ذلك ربما أوهم أن الهلاك عم الفريقين قال‏:‏ ‏{‏وأنجينا‏}‏ بعظمتنا ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ أو وهم الفريق الذين كانوا مع صالح عليه السلام كلهم ‏{‏وكانوا يتقون*‏}‏ أي متصفين بالتقوى اتصافاً كأنهم مجبولون عليه، فيجعلون بينهم وبين ما يسخط ربهم وقايه من الأعمال الصالحة، والمتاجر الرابحة‏.‏ وكذلك نفعل بكل من فعل فعلهم، قيل‏:‏ كانوا أربعة آلاف، ذهب بهم صالح عليه السلام إلى حضرموت، فلما دخلوها مات صالح عليه السلام، فسميت بذلك‏.‏

ولما فرغ من قصة القريب الذي دعا قومه فإذا هم قسمان، بعد الغريب الذي لم يختلف عليه ممن دعاهم اثنان، اتبعها بغريب لم يتبعه ممن دعاهم إنسان، فقال دالاً على أنه له سبحانه الاختيار، فتارة يجري الأمور على القياس، وأخرى على خلاف الأساس، الذي تقتضيه عقول الناس، فقال‏:‏ ‏{‏ولوطاً‏}‏ أي ولقد أرسلناه؛ وأشار إلى سرعة إبلاغه بقوله‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ أي حين ‏{‏قال لقومه‏}‏ أي الذين كان سكن فيهم لما فارق عمه إبراهيم الخليل عليه السلام وصاهرهم، وكانوا يأتون الأحداث، منكراً موبخاً‏:‏ ‏{‏أتأتون‏}‏ ولما كان للإبهام ثم التعيين من هز النفس وترويعها ما ليس للتعيين من أول الأمر قال‏:‏ ‏{‏الفاحشة‏}‏ أي الفعلة المتناهية في القبح ‏{‏وأنتم تبصرون*‏}‏ أي لكم عقول تعرفون بها المحاسن والمقابح، وربما كان بعضهم يفعله بحضرة بعض كما قال ‏{‏وتأتون في ناديكم المنكر‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 29‏]‏ فيكون حينئذ من البصر والبصيرة؛ ثم أتبع هذا الأنكار إنكاراً آخر لمضمون جملة مؤكدة أتم التأكيد، إشارة إلى أن فعلتهم هذه مما يعي الواصف، ولا يبلغ كنه قبحها ولا يصدق ذو عقل أن أحداً يفعلها، فقال معيناً لما أبهم‏:‏ ‏{‏أئنكم لتأتون‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏الرجال‏}‏ تنبيهاً على بعدهم عما يأتونه إليهم، ثم علله بقوله‏:‏ ‏{‏شهوة‏}‏ إنزالاً لهم إلى رتبة البهائم التي ليس فيها قصد ولد ولا عفاف؛ وقال‏:‏ ‏{‏من دون‏}‏ أي إتياناً مبتدئاً من غير، أو أدنى رتبة من رتبة ‏{‏النساء‏}‏ إشارة إلى أنهم أساؤوا من الطرفين في الفعل والترك‏.‏

ولما كان قوله‏:‏ ‏{‏شهوة‏}‏ ربما أوهم أنهم لا غنى بهم عن إتيانهم للشهوة الغالبة لكن النساء لا تكفيهم، لذلك نفى هذا بقوله‏:‏ ‏{‏بل‏}‏ أي إنكم لا تأتونهم لشهوة محوجة بل ‏{‏أنتم قوم‏}‏ ولما كان مقصود السورة إظهار العلم والحكمة، وكانوا قد خالفوا ذلك إما بالفعل وإما لكونهم يفعلون من الإسراف وغيره عمل الجهلة، قال‏:‏ ‏{‏تجهلون*‏}‏ أي تفعلون ذلك إظهاراً للتزين بالشهوات فعل المبالغين في الجهل الذين ليس لهم نوع علم في التجاهر بالقبائح خبثاً وتغليباً لأخلاق البهائم، مع ما رزقكم الله من العقول التي أهملتموها حتى غلبت عليها الشهوة، وأشار إلى تغاليهم في الجهل وافتخارهم به بما سببوا عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏فما كان جواب قومه‏}‏ أي لهذا الكلام الحسن لما لم يكن لهم حجة في دفعه بل ولا شبهة ‏{‏إلا أن‏}‏ صدقوه في نسبته لهم إلى الجهل بأن ‏{‏قالوا‏}‏ عدولاً إلى المغالبة وتمادياً في الخبث ‏{‏أخرجوا آل لوط‏}‏ فأظهر ما أضمره في الأعراف لأن الإظهار أليق بسورة العلم والحكمة وإظهار الخبء، وقالوا؛ ‏{‏من قريتكم‏}‏ مناً عليه بإسكانه عندهم؛ وعللوا ذلك بقولهم‏:‏ ‏{‏إنهم‏}‏ ولعلهم عبروا بقولهم‏:‏ ‏{‏أناس‏}‏ مع صحة المعنى بدونه تهكماً عليه لما فهموا من أنه أنزلهم إلى رتبة البهائم ‏{‏يتطهرون*‏}‏ أي يعدون أفعالنا نجسة ويتنزهون عنها‏.‏

فلما وصلوا في الخبث إلى هذا الحد، سبب سبحانه عن قولهم وفعلهم قوله‏:‏ ‏{‏فأنجيناه وأهله‏}‏ أي كلهم، أي من أن يصلوا إليه بأذى أو يلحقه شيء من عذابنا ‏{‏إلا امرأته‏}‏ فكأنه قيل‏:‏ فما كان من أمرها‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏قدرناها‏}‏ أي جعلناها بعظمتنا وقدرتنا في الحكم وإن كانت خرجت معه ‏{‏من الغابرين*‏}‏ أي الباقين في القرية في لحوق وجوههم والداهية الدهياء أنفسهم وديارهم حتى كانوا كأمس الدابر ‏{‏وأمطرنا‏}‏ وأشار إلى أنه إمطار عذاب بالحجارة مع تعديته بالهمزة وهو معدى بدونها فصارت كأنها لإزالة الإغاثة بالإتيان بضدها بقوله‏:‏ ‏{‏عليهم‏}‏ وأشار إلى سوء الأثر لاستلزامه سوء الفعل الذي نشأ عنه وغرابته بقوله‏:‏ ‏{‏مطراً‏}‏ أي وأيّ مطر؛ ولذلك سبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فساء مطر المنذرين*‏}‏ أي الذين وقع إنذارنا لهم الإنذار الذي هو الإنذار‏.‏